गंभीर विश्लेषण

यह ब्रह्मांड का 'ऑपरेटिंग सिस्टम' है। ये वह धम्म नियम है जिससे ब्रह्मांड के अणु-अणु से लेकर आकाशगंगाएँ और हमारे मन का हर एक विचार संचालित होता है। इसी में पूरी सृष्टि गुंथी हुई है।

यह सिद्धांत स्पष्ट करता है कि हमारा अस्तित्व किसी सीधी रेखा में चलने वाली घटना नहीं है, और न ही यह किसी शाश्वत 'आत्मा' की यात्रा है। यह हेतु और फल का एक जटिल ताना-बाना है। हम एक बंद कमरे में नहीं हैं, बल्कि एक प्रक्रिया का हिस्सा हैं जो निरंतर अपने आप को 'पका' रही है और 'खा' रही है।

इसे 'आर्य' इसलिए कहा गया है क्योंकि जब इसके आठों अंग पूर्ण रूप से विकसित हो जाते हैं, तब यह किसी भी साधारण मनुष्य को पूर्णतः बदलकर संबोधि के प्रथम सोपान—श्रोतापत्ति—पर खड़ा कर देता है और उसे 'आर्य-जन' बना देता है।

यह सच है कि ध्यान में कुछ लोग इन शक्तियों को प्राप्त करते हैं। उन्हें मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है कि इन शक्तियों का उपयोग कैसे करें ताकि ये मार्ग में बाधा नहीं, बल्कि सहायक बनें।

इन पाँच इन्द्रियों का अंतिम उद्देश्य यही 'अमृत' प्राप्त कराना है। ये पाँच इन्द्रियाँ नदी पार कराने वाली एक मज़बूत नाव की तरह हैं; ये साधना के परम उपकरण हैं, स्वयं लक्ष्य नहीं।

बुद्ध ऐसे गुरु नहीं थे जो आपके हर सवाल का बस सीधा-सीधा जवाब दे दें। उन्होंने यह भी सिखाया कि आखिर सवाल कौन से पूछे जाने चाहिए। वे सवालों की ताकत को अच्छी तरह समझते थे...

बेचैनी और पश्चाताप चित्त में उठा एक ऐसा तूफान है, जो हमारी अतिरिक्त और असंतुलित ऊर्जा का परिणाम है। जैसे उच्च रक्तचाप शरीर को थका देता है, वैसे ही चंचलता और अतीत का पछतावा चित्त को रोगी बना देते हैं।

जो व्यक्ति जितना कामुकता में डूबता है, उसकी संवेदनाएँ उतनी ही मरती जाती हैं। उसका चित्त सूक्ष्म से गिरकर इतना स्थूल हो जाता है कि एक समय बाद उसे साधारण जीवन नीरस और बेजान लगने लगता है। तब और मज़ा निचोड़ने के लिए वह घिनौने कर्मों और नशे की दलदल में उतर जाता है।

एक प्रसिद्ध पश्चिमी कहावत है कि 'नरक का रास्ता अच्छे इरादों से बनता है।' लेकिन असल में ऐसा नहीं है। नरक का मार्ग तो वासना, स्वार्थ और दूषित भावनाओं से तैयार होता है...

जब लोग मुझसे यह सवाल पूछते हैं, तो वे अक्सर थोड़े झेंप जाते हैं। उन्हें लगता है कि ऐसा पूछना कहीं अपमानजनक न हो, या यह सवाल इतना सीधा है कि इसका जवाब तो सबको पता ही होना चाहिए। लेकिन सच कहूँ तो, यह सवाल पूछने लायक है।

जब मैं पहली बार अपने गुरु अजान फुआंग के पास साधना सीखने गया, तो उन्होंने मेरे हाथ में ध्यान-साधना के निर्देशों की एक छोटी सी पुस्तिका थमा दी और मुझे मठ के पीछे बनी पहाड़ी पर जाकर ध्यान करने का निर्देश दिया...

यह मेरी भिक्षु जीवन की शुरुआत थी। बैंकॉक के पास के एक विहार में रहते हुए, हमें एक व्यक्ति के परिवार से बुलावा मिला...

सुस्ती कोई साधारण नींद नहीं है; यह यथार्थ से भागने का चित्त का एक रक्षातंत्र है। जब चित्त वर्तमान क्षण की चुनौतियों या नीरसता का सामना नहीं कर पाता, तो वह खुद को 'शट डाउन' करने लगता है। व्यक्ति को लगता है कि उसे शारीरिक विश्राम चाहिए, लेकिन असल में उसका चित्त सत्य से आँखें चुरा रहा होता है।

हाल के वर्षों में थेरवाद बौद्ध धर्म के सामने एक बड़ी चुनौती रही है—शास्त्रीय थेरवाद विपश्यना ध्यान और 'अद्वैतवादी' ध्यान परंपराओं (जिनका प्रतिनिधित्व मुख्य रूप से अद्वैत वेदांत और महायान बौद्ध धर्म करते हैं) का आमना-सामना...

बुद्ध ऐसे गुरु नहीं थे जो आपके हर सवाल का बस सीधा-सीधा जवाब दे दें। उन्होंने यह भी सिखाया कि आखिर सवाल कौन से पूछे जाने चाहिए। वे सवालों की ताकत को अच्छी तरह समझते थे...

परिवर्तन ही बौद्ध प्रज्ञा का मुख्य केंद्र बिंदु है—यह तथ्य इतनी अच्छी तरह से जाना जाता है कि इसने आज के दौर में एक घिसा-पिटा जुमला रूप ले लिया है: क्या बौद्ध धर्म का पूरा सार परिवर्तन को स्वीकार करना ही नहीं है?...

क्या कोई पहाड़ भारी होता है? वैसे तो वह अपने आप में भारी हो सकता है, लेकिन जब तक हम उसे उठाने की कोशिश नहीं करते, तब तक वह हमारे लिए भारी नहीं होता...

साधना के मार्ग पर जो पाँच इन्द्रियाँ अभ्यास की भट्टी में तपकर पूरी तरह परिपक्व हो जाती हैं, तो वे ही 'बल' बन जाती हैं।

जिस रात बुद्ध हमेशा के लिए इस संसार के अंतिम बंधनों से आज़ाद (महापरिनिब्बान) होने वाले थे, वे दो खिलते हुए पेड़ों के नीचे एक करवट लेटे हुए थे। वहाँ उन्होंने अपने शिष्यों को आखिरी उपदेश दिया। उनके जीवन का अंतिम वाक्य था—अप्पमादेन सम्पादेथ...

बोध्यङ्ग, अर्थात 'संबोधि' के सात आवश्यक अंग। ये वे सात परम गुण हैं, जो जब एक साथ पूर्ण रूप से विकसित हो जाते हैं, तो साधक के चित्त के सभी अज्ञान रुपी जालों को काटकर उसे सीधे अंतिम विमुक्ति के द्वार पर खड़ा कर देते हैं।

बुद्ध ने कभी किसी पर आँख मूँदकर विश्वास करने या श्रद्धा रखने का कोई अंधा दबाव नहीं बनाया। आज के दौर में, जहाँ संसार के बहुसंख्यक और प्रभुत्वशाली धर्म बिना किसी तर्क के पूर्ण आत्मसमर्पण और अंधश्रद्धा की मांग करते हैं, वहाँ बुद्ध का यह प्रगतिशील नज़रिया सबसे बड़ी खूबी बनकर उभरता है...

दुर्भावना, दरअसल, आत्मरक्षा की एक अंधी प्रतिक्रिया है। जब हम किसी मामूली बात को भी अपने अस्तित्व के लिए खतरा मान बैठते हैं, तो यह तुच्छ-सी बात भीतर धधकती आग बन जाती है। जो ऊर्जा दूसरों को जलाने उठती है, वह सबसे पहले स्वयं को ही राख कर देती है।

एक बार इंसानी समाज का अध्ययन करने वाले एक वैज्ञानिक ने अलास्का के एक कबीलाई ओझा से उनके कबीले की मान्यताओं के बारे में पूछा...

यदि हमारे चित्त की बनावट और उसकी गति सरल होती, तो उसकी समस्याएँ भी सीधी होतीं और उनका समाधान भी सुगम होता। तब बुद्ध दुखों से मुक्ति के लिए अपनी शिक्षाओं को संक्षिप्त और सरल रख सकते थे...

उलझन या शंका बाहरी जानकारी की कमी से नहीं, बल्कि भीतर की अस्पष्टता से जन्म लेती है। जब चित्त का अपना कोई ठोस आधार नहीं होता, तो वह मानसिक गुलामी, अंधविश्वास और अनिश्चितता के रेगिस्तान में भटकने लगता है।

बोधि प्राप्त करने के लिए शमथ अनिवार्य नहीं है। ऐसा माना जाता है कि प्रज्ञा और बोधि प्राप्त करने के लिए केवल 'विपश्यना' ही पर्याप्त है। ऐसा सब सुनने में तो आता है। मगर यह किस हद तक सही है?

भगवान बुद्ध एक वैद्य की तरह थे, जो मानव जाति की आध्यात्मिक बीमारियों का इलाज करते थे। दुखों से तड़पते लोगों के लिए उनकी शिक्षाएं किसी अचूक औषधि से कम नहीं थीं...

'शून्यता' वास्तव में कोई खालीपन नहीं, बल्कि चीज़ों को देखने का एक नज़रिया है। यह अपने अनुभवों को परखने का एक ऐसा विशेष ढंग है, जहाँ शारीरिक और मानसिक घटनाओं के विशुद्ध (कच्चे) अनुभव में अपनी तरफ से न तो कुछ जोड़ा जाता है और न ही उसमें से कुछ घटाया जाता है...

बुद्ध की शिक्षाएँ चाहे जितनी भी सूक्ष्म और गहरी क्यों न हों, बुद्ध के पास किसी इंसान की प्रज्ञा को नापने का एक बड़ा ही सीधा और व्यावहारिक पैमाना था। उनका कहना था कि आप सिर्फ उसी हद तक बुद्धिमान हैं, जिस हद तक...

'संसार' का सीधा सा मतलब होता है—लगातार भटकते रहना, संसरण करना या चलते जाना। बहुत से लोग सोचते हैं कि संसार उस जगह का नाम है जहाँ हम अभी रह रहे हैं...

बौद्ध साधना का आखिरी लक्ष्य है—निर्वाण। और इसके बारे में कहा जाता है कि यह पूरी तरह से 'अहेतुक' है, यानी इसे किसी कारण से पैदा नहीं किया जा सकता। अब यहीं पर एक बड़ा विरोधाभास सामने आता है...

यहाँ हमारा उद्देश्य उन व्यावहारिक और सीधी स्मृति साधनाओं को सामने रखना है, जिन्हें कोई भी आम व्यक्ति अपने कमरे में बैठकर तुरंत शुरू कर सके।

बौद्ध साधना में सम्मपधान का सिद्धांत आज ध्यान के बारे में प्रचलित कई मिथकों और धारणाओं को पूरी तरह से तोड़ देता है।

मेरे आचार्य ने एक बार कहा था, 'अगर तुम अपनी ज़बान पर लगाम नहीं लगा सकते, तो अपने मन पर कैसे लगाम लगा पाओगे?...

बुद्ध ने एक बार कहा था: 'सब्बे धम्मा छन्दमूलका!' अर्थात, संसार के समस्त धम्म 'छन्द' (चाहत या इच्छा) की जड़ से ही उपजे हैं। हम जो कुछ भी सोचते हैं, बोलते हैं या करते हैं—यहाँ तक कि हमारा हर अनुभव—चाहत या इच्छा से ही उत्पन्न होता है...

अक्सर लोग कहते हैं कि भगवान बुद्ध दो तरह के ध्यान साधना सिखाते थे—एक स्मृति का और दूसरा समाधि का। यह भी कहा जाता है कि स्मृति वाला ध्यान सीधा रास्ता है, जबकि समाधि वाला रास्ता सुंदर तो है, लेकिन इसमें भटकने या अटक जाने का खतरा बना रहता है...

बौद्ध परंपरा में ध्यान-साधना के लिए पालि भाषा का एक शब्द है—'भावना'। इसका सीधा सा मतलब होता है—'विकसित करना' या 'बढ़ावा देना...

पच्चीस साल पहले की बात है, मेरे एक गुरु, अजान सुवत ने मैसाचुसेट्स (अमेरिका) में ध्यान का एक शिविर लगाया था, जहाँ मैं उनके उपदेशों का अनुवाद कर रहा था...

बुद्ध ऐसे गुरु नहीं थे जो आपके हर सवाल का बस सीधा-सीधा जवाब दे दें। उन्होंने यह भी सिखाया कि आखिर सवाल कौन से पूछे जाने चाहिए। वे सवालों की ताकत को अच्छी तरह समझते थे...

सुत्तपिटक का पहला सूत्र स्पष्ट करता है कि क्या धर्म ‘नहीं’ है। भगवान इसमें दुनिया के विविध धार्मिक-अधार्मिक ६२ मान्यताओं के मायाजाल को तोड़ते हैं।

इस निकाय के पहले ही धमाकेदार सूत्र को सुनकर कोई खुश नहीं हुआ! “क्या ब्रह्मांड का कोई मूल या जड़ है?” भगवान का उत्तर!

सारिपुत्त भन्ते सम्यक-दृष्टि को अनोखे अंदाज में, गहरे प्रतीत्य समुत्पाद के आधार पर परिभाषित करते हैं।

आयुष्मान आनन्द को लगता है कि उन्होंने प्रतीत्य समुत्पाद को गहराई से जान लिया। भगवान उन्हें चेताते हैं कि इतना आत्मविश्वास मत पालो। और, तब दुःख के विविध कारण और निर्भर घटकों का गहराई से वर्णन करते है।

यह पालि साहित्य का सबसे लंबा सूत्र है, जो बुद्ध की परिनिर्वाण कथा को विवरण के साथ बताता है। भगवान बुद्ध के अंतिम दिनों के बारे में यहाँ लंबा ब्योरा मिलता है, जिससे बुद्ध के व्यक्तित्व की गहराई झलकती है।

भगवान के मुख से निकला 'प्रपंच' पर एक अत्यंत सारगर्भित और संक्षिप्त धम्म। लेकिन उसका अर्थ कौन बताए?

यह साधना करने वालों के लिए सबसे महत्वपूर्ण सूत्र है। इस सूत्र में स्मृति स्थापित करने की विधि विस्तार से बतायी गयी है। किन्तु, सति का अर्थ और मकसद क्या है, और वह आतापी के साथ कैसे जुड़ी हुई है, यह समझना अनिवार्य है।

सारिपुत्त भन्ते धम्म के तमाम प्रमुख सिद्धान्तों को चार आर्य सत्यों में पिरो देते हैं।

एक भिक्षु अपने दृष्टिकोण पर अड़ा हुआ है। तब भगवान, संवादात्मक शैली में, प्रतीत्य समुत्पाद के सिद्धांत पर प्रतिप्रश्न करते हुए भिक्षुओं को गहरा अर्थ बताते हैं।

यहाँ दो भिक्षुओं के सवाल-जवाब से धम्म के गहरे पहलू एक खिलते हुए फूल की तरह खुलते हैं।

यहाँ उपासक के गहरे सवालों का उत्तर एक प्रसिद्ध भिक्षुणी देती हैं। और क्या ही लाजवाब उत्तर देती हैं!

एक गृहस्थ जब स्वयं को दुनियादारी से अलग समझता है, तब भगवान उसे सच्चे अर्थ में दुनियादारी से कटने का मार्ग बताते हैं।

दो लोग वेदना की गिनती में उलझे रहते हैं, वहीं भगवान उनसे आगे बढ़कर सुखों के विविध प्रकार गिनाते हैं।

यदि आपको किसी पर श्रद्धा न हो तो तर्क का आधार लेकर सुरक्षित दाँव लगाना चाहिए।

भगवान निचली पाँच बेड़ियों को तोड़कर अनागामी अवस्था पाने का मार्ग उजागर करते हैं?

इस प्रसिद्ध सूत्र में सारिपुत्त भन्ते को अरहंत फल प्राप्त हुआ, जबकि उनके परिव्राजक भांजे में धम्मचक्षु उत्पन्न हुआ।

एक परिव्राजक भगवान के उपासक को “अजेय श्रमण” के चार गुण बताता है, पर भगवान उसका खंडन कर दस गुण बताते हैं।

पाँच और तीन—यह सूत्र प्रसिद्ध ब्रह्मजालसुत्त के समान है, केवल मध्यम-लंबाई का है।

जो भिक्षु स्वयं को ऊँचा आँक कर, अरहंत मानकर, साधना छोड़ देता है, उस पर भगवान का धम्मोपदेश।

यहाँ भगवान कामुकता से परे जाने के ठोस साधना-मार्ग बताते हैं, और अंततः उन्हें भी लाँघने की प्रेरणा देते हैं।

पूर्णिमा की रात खुले आकाश के नीचे भगवान भिक्षुओं से घिरे होते हैं। ऐसे रोमहर्षक अवसर को भाँपकर एक भिक्षु भगवान से प्रश्नोत्तर करता है।

पूर्णिमा की रात खुले आकाश के नीचे, भगवान स्वयं रोमहर्षक अवसर को भाँपकर, सत्पुरुष और असत्पुरुष की व्याख्या करते हैं।

भगवान सारिपुत्त भन्ते की धम्म-विपश्यना की कथा बताते हैं, जो समाधि की सभी अवस्थाओं से गुजरते हुए निरोध अवस्था तक पहुँचती है।

भगवान यहाँ विभिन्न परिस्थितियों के माध्यम से असत्पुरुष भिक्षु और सत्पुरुष भिक्षु के बीच का अंतर स्पष्ट करते हैं।

भगवान यहाँ धम्म की जटिलता को हटाकर एक सीधा मापदंड सामने रखते हैं—कि कौन-सी बात अपनाने योग्य है और कौन-सी नहीं।

इस दुनिया को ख़तरा मूर्ख से है, ज्ञानी से नहीं—और विवेकशील ज्ञानी वही है जो धातुओं, आयामों, प्रतित्य-समुत्पाद और संभव–असंभव में कुशल हो।

इस सूत्र में भगवान आर्य अष्टांगिक मार्ग के सात अंगों की 'लौकिक' और 'आर्य' परिभाषाएँ देते हैं और उनके आपसी संबंध को स्पष्ट करते हैं।

भगवान सबकी पसंदीदा आनापान-स्मृति सिखाते हैं, दिखाते हुए कि वह कैसे चारों स्मृतिप्रस्थान, सातों संबोध्यंग, तथा विद्या-विमुक्ति को पूर्ण करती है।

महाकच्चान भन्ते अपने अनूठे अंदाज में ‘भद्देकरत्त’ कविता के गहरे अर्थों को भिक्षुओं के सामने खोलते हैं।