जीवन में एक नई शुरुआत

(९ फरवरी, २००८ को बोधि मोनेस्ट्री में चीनी नववर्ष सभा में दिया गया एक प्रवचन)

बौद्धों के लिए, नया साल सिर्फ अच्छा खाना खाने और दोस्तों के साथ जश्न मनाने का मौका नहीं होना चाहिए। यह एक नया जन्म लेने और एक नया जीवन शुरू करने का अवसर है; यह बौद्ध मार्ग के प्रति अपनी प्रतिबद्धता को नया करने का समय है।

धम्म के मार्ग पर चलते हुए, खुद को हमेशा एक ‘शुरुआती’ मानना ही सबसे अच्छा है। हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि चूंकि हम दस, बीस या तीस वर्षों से बौद्ध धर्म का अभ्यास कर रहे हैं, इसलिए हम धम्म के विशेषज्ञ हो गए हैं। हमने चाहे कितने भी लंबे समय तक धम्म का अध्ययन और अभ्यास किया हो, हमें हमेशा यह मानना चाहिए कि हम अभी शून्य पर हैं और ज्ञान के इस विशाल और गहरे मार्ग पर अपना पहला कदम रख रहे हैं।

हमारी प्रेरणा: हम धम्म के मार्ग पर क्यों हैं?

जब हम धम्म के प्रति अपना संकल्प दोहराते हैं, तो सबसे पहले हमें बुद्ध की शिक्षाओं पर चलने के अपने मूल उद्देश्य को जाँचना चाहिए। आम तौर पर, लोग शुरुआत में बौद्ध धर्म की ओर उन कारणों से आकर्षित होते हैं, जिनका धम्म के वास्तविक उद्देश्य से बहुत कम लेना-देना होता है।

हो सकता है कि आप किसी बौद्ध परिवार में पैदा हुए हों और इसलिए आपके भीतर खुद के ‘बौद्ध’ होने का एक गहरा एहसास हो। लेकिन धम्म कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो इंसान को जन्मसिद्ध अधिकार के रूप में विरासत में मिल जाए। एक बौद्ध परिवार में जन्म लेना एक बाधा भी बन सकता है, खासकर तब, जब यह मुख्य रूप से अहंकार का आधार बन जाए। व्यक्ति खुद को एक बौद्ध के रूप में पहचानता है और फिर उसे लगता है कि उसे अन्य धर्मों और जीवन-मार्गों का पालन करने वालों के साथ बहस करके बौद्ध धर्म की महानता साबित करनी है।

कुछ लोग बौद्ध धर्म की ओर इसलिए भी आकर्षित हो सकते हैं क्योंकि वे एक ‘भारतीय धर्म’ के आकर्षक बाहरी दिखावे से प्रभावित होते हैं। हम अक्सर अपने पुराने धर्मों से निराश हो जाते हैं और बौद्ध धर्म की ओर खिंचे चले आते हैं क्योंकि यह हमें रहस्यमयी, गूढ़ या अनोखा लगता है—जैसे अगरबत्ती जलाना, अजीब भाषाओं में मंत्रोच्चार करना, या अनोखे अनुष्ठानों में भाग लेना। कई लोग धम्म की शरण में इसलिए आते हैं क्योंकि वे चिंता और बेचैनी से पार पाने के लिए ध्यान सीखना चाहते हैं, या अपने जीवन में कुछ अनुशासन लाना चाहते हैं। हम धम्म की ओर इसलिए भी आकर्षित हो सकते हैं क्योंकि हम बौद्ध दर्शन की अजीबोगरीब अवधारणाओं से रोमांचित या हैरान होते हैं। कुछ लोग बुद्ध की शांत मूर्ति, या किसी प्रभावशाली बौद्ध गुरु से प्रभावित होकर भी इस ओर आ सकते हैं।

ये कुछ शुरुआती कारण हैं जिनकी वजह से लोगों में बौद्ध धर्म के प्रति दिलचस्पी पैदा होती है। लेकिन समय के साथ, जैसे-जैसे हम धम्म को गहराई से समझने लगते हैं, बुद्ध के मार्ग पर चलने का हमारा उद्देश्य भी परिपक्व, गहरा और व्यापक होना चाहिए; इसे शिक्षाओं के वास्तविक सार के करीब आना चाहिए। अंततः, धम्म के मार्ग पर चलने का हमारा अपना उद्देश्य, दुनिया को धम्म सिखाने के बुद्ध के उद्देश्य से पूरी तरह मेल खाना चाहिए।

श्रद्धा और दृष्टि का संतुलन

अपनी प्रेरणा को परिपक्व बनाने की दिशा में एक अहम कदम है—गहरी श्रद्धा और सम्यक दृष्टि को मजबूत करना और उनमें संतुलन बिठाना।

गहरी श्रद्धा और सम्यक दृष्टि को एक साथ विकसित किया जाना चाहिए, और इस तरह संतुलित किया जाना चाहिए कि श्रद्धा और समझ दोनों एक-दूसरे का समर्थन करें और एक-दूसरे को मजबूत बनाएं। श्रद्धा बौद्ध आध्यात्मिक जीवन का भावनात्मक हिस्सा है। श्रद्धा के माध्यम से, हम एक पूर्ण प्रबुद्ध गुरु के रूप में बुद्ध पर, और दुखों से आज़ादी के मार्ग के रूप में उनकी शिक्षाओं पर भरोसा करते हैं। श्रद्धा खुशी और शांति लाती है। लेकिन यदि किसी के पास स्पष्ट समझ के बिना केवल श्रद्धा है, तो उसकी प्रगति धीमी हो जाएगी।

इसलिए श्रद्धा के साथ-साथ स्पष्ट समझ (प्रज्ञा) का होना ज़रूरी है। सम्यक दृष्टि के माध्यम से हम अपनी प्रज्ञा को गहरा करते हैं। श्रद्धा हमें धम्म में मजबूती से टिकाए रखती है, तब भी जब शिक्षाएं हमारे अपने पूर्वाग्रहों और पूर्व-मान्यताओं को चुनौती देती हैं। सम्यक दृष्टि धम्म की हमारी समझ को अधिक तेज, गहरा, स्पष्ट और सटीक बनाती है। जैसे-जैसे हमारी श्रद्धा और समझ गहरी होती है, धम्म पर चलने की हमारी प्रेरणा भी और अधिक मजबूत हो जाती है। तब हम धम्म का पालन इसलिए करते हैं क्योंकि हम इसे दुखों से दूर जाने और सच्ची खुशी पाने का एकमात्र और अनिवार्य साधन मान लेते हैं—एक ऐसी खुशी जो बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर नहीं करती।

एक विशाल चित्त का विकास

धम्म के मार्ग पर चलने की हमारी प्रेरणा तब भी परिपक्व होती है जब हम एक व्यापक और समावेशी चित्त विकसित करते हैं।

इस विशाल चित्त के साथ, हमारा उद्देश्य हमारे संकीर्ण स्वार्थ से परे फैल जाता है और हम अपनी प्रेरणा के दायरे में दूसरों को भी शामिल करने लगते हैं। तब हम धम्म को न केवल अपने दुखों से आज़ादी के मार्ग के रूप में देखते हैं, बल्कि दूसरों की भलाई और कल्याण के स्रोत के रूप में भी देखते हैं। हम यह सीखते हैं कि हम वास्तव में दूसरों को उनके जीवन में खुशी, शांति और सुरक्षा पाने में कैसे मदद कर सकते हैं।

आम तौर पर, जब हम पहली बार धम्म के संपर्क में आते हैं, तो हम अपनी खुद की भलाई और खुशी की चिंता से शुरुआत करते हैं। यह एक संकीर्ण नज़रिया है, लेकिन ऐसा नज़रिया अक्सर शुरुआत में ज़रूरी होता है। अपने भीतर के ध्यान को तेज़ करके, हम खुद को बेहतर ढंग से समझना सीखते हैं; हम अपनी गहराई में बसी कमज़ोरियों और खामियों को देख पाते हैं। हम अपनी छिपी हुई ताकतों को भी खोजते हैं; हम सीखते हैं कि अपने चित्त में सोए हुए उन कुशल गुणों को कैसे जगाया जाए, जिन्हें विकसित करके और बढ़ाकर हम अपने अस्तित्व की मुख्य शक्ति बना सकते हैं।

जब हम खुद के लिए धम्म अभ्यास के लाभों का अनुभव करते हैं, तो हम दूसरों के बारे में विचार करने के लिए अपने चित्त को और अधिक व्यापक रूप से खोल सकते हैं। तब हमें एहसास होता है कि दूसरे लोग मूल रूप से हमसे अलग नहीं हैं। हम समझते हैं कि हर कोई दुखों से आज़ाद होना चाहता है, और एक ऐसी खुशी व शांति पाना चाहता है जिसे कोई तोड़ न सके।

दुखों की असली जड़ और आत्म-निरीक्षण

हमारे जीवन में आने वाली ज़्यादातर समस्याएँ इसलिए पैदा होती हैं क्योंकि हम गलत तरीके से, गलत साधनों का इस्तेमाल करके खुशी तलाशते हैं। हमारी यह मानने की आदत बन गई है कि खुशी का रास्ता हमारी इच्छाओं (वासनाओं) को पूरा करने में ही है।

यह वह सबसे बड़ा धोखा है जो हमारा चित्त हमारे साथ खेलता है। यह धोखा इतना प्रभावशाली है कि यह दुनिया के लगभग हर इंसान को चकमा दे देता है। इससे जागने और इस धोखे का पर्दाफाश करने के लिए बुद्ध के जैसी प्रज्ञा चाहिए। बुद्ध ने स्वार्थ से भरी इस तृष्णा को दुखों का मूल कारण बताया। उन्होंने सिखाया कि इच्छाएं स्वभाव से ही कभी तृप्त न होने वाली होती हैं; और हम जितना अधिक आँख मूंदकर अपनी इच्छाओं के पीछे भागते हैं, उतना ही हम अपने और दूसरों के लिए संभावित दुख पैदा करते हैं।

दुख की बात तो यह है कि ज़्यादातर लोग अपने “प्रबुद्ध स्वार्थ” के प्रति भी समर्पित नहीं हैं। हमारा अज्ञान और मोह इतना मजबूत और घना है कि हम अपनी स्वार्थी इच्छाओं का पीछा तब भी करते हैं, जब वे उन्हीं परिस्थितियों को नष्ट कर देती हैं जो हमारी भलाई को संभव बनाती हैं—यहाँ तक कि पृथ्वी पर जीवन को संभव बनाने वाली परिस्थितियों को भी।

जब हम बुद्ध की शिक्षाओं का पालन करने के पीछे अपनी प्रेरणाओं का आकलन करते हैं, तो अपनी कमियों और दोषों के प्रति जागरूक होना लगभग तय है। कभी-कभी यह अनुभव काफी दर्दनाक हो सकता है, लेकिन अपने दोषों को जाँचना खुद को अपराधबोध या हीन भावना के बोझ तले दबाने के लिए नहीं है। इसका उद्देश्य खुद को बदलने की उम्मीद में एक यथार्थवादी अन्तर्ज्ञान प्राप्त करना है।

जब हम अपने दोषों के प्रति जागरूक होते हैं, तो हम देखते हैं कि हमारे भीतर क्या छिपा है जिसे हमें बदलना है; हम देखते हैं कि अपने हृदय को धम्म के साथ तालमेल में लाने के लिए क्या ज़रूरी है। आत्म-निरीक्षण के लिए उपयोगी मार्गदर्शक हैं: सल्लेख सुत्त (मज्झिमनिकाय ८), जो चवालीस दोषों की सूची देता है, और वत्थुपम सुत्त (मज्झिमनिकाय ७), जो सोलह “सूक्ष्म विकारों” को गिनाता है जिनका उपयोग स्वयं के मूल्यांकन के लिए किया जा सकता है।

पश्चाताप और नई शुरुआत का संकल्प

अपनी कमियों को पहचानने से गहरे खेद और पश्चाताप की भावना पैदा होती है। चीनी परंपरा में इसे ‘चान हू’ कहा जाता है। पश्चाताप के इस पारंपरिक चीनी अनुष्ठान में, व्यक्ति हर गलती का तीन कोणों से पश्चाताप करता है:

1. वह गलती स्वयं करने के लिए;
2. दूसरों को वह गलती करने का निर्देश देने के लिए; और
3. जब कोई अन्य वह गलती करे, तो उसे देखकर खुश होने के लिए।

यह हमारी खुद की ज़िम्मेदारी के दायरे को बड़ा कर देता है। यह हमें यह देखने पर मजबूर करता है कि हम न केवल अपने निजी कामों के लिए ज़िम्मेदार हैं, बल्कि दूसरों पर हमारे व्यवहार के पड़ने वाले प्रभाव और दूसरों के गलत व्यवहार पर हमारी प्रतिक्रिया के लिए भी ज़िम्मेदार हैं।

पश्चाताप के अभ्यास में, व्यक्ति उन अकुशल कर्मों की जड़ों के लिए भी खेद महसूस करता है जो उसके भीतर मौजूद हैं—यानी अपने लोभ, द्वेष, अज्ञान और अन्य विकारों के लिए। व्यक्ति चिंतन करता है: “अतीत में शुरुआत विहीन लोभ, द्वेष और अज्ञान के कारण, मन, वचन और कर्म से मैंने जो भी अकुशल कार्य किए हैं, मैं उनका पश्चाताप करता हूँ; मैं अपने सभी कर्म संबंधी अवरोधों और अकुशल कर्मों की जड़ों का भी पश्चाताप करता हूँ।”

पश्चाताप और खेद की गहरी भावना पैदा करने के बाद, व्यक्ति खुद को सुधारने और कुशल गुणों को विकसित करने का एक नया दृढ़ निश्चय करता है। यह आत्म-परिवर्तन के मुख्य साधन के रूप में ‘इच्छाशक्ति’ के महत्व की ओर ध्यान खींचता है।

सामान्य जीवन में, हमारा चित्त बिना पतवार वाले उस जहाज़ की तरह है, जिसे आवेगी इच्छाएँ इधर-उधर धकेलती रहती हैं। चित्त की गहराई से विचार और आवेग उठते हैं, हमारा ध्यान खींचने के लिए शोर मचाते हैं, और फिर हम बिना सोचे-समझे उनके पीछे चल पड़ते हैं, खासकर तब जब उन आवेगों को पूरा करने में मज़ा आ रहा हो। सतही तौर पर यह हानिरहित लग सकता है, और हम यह भी सोच सकते हैं कि ऐसा करके हम ‘सहजता’ का गुण दिखा रहे हैं या एक अलग व्यक्तित्व विकसित कर रहे हैं।

हालाँकि, अगर हम इस मामले पर अधिक गंभीरता से विचार करें, तो हम देख सकते हैं कि खुद को अपनी आवेगी इच्छाओं द्वारा संचालित होने देना जोखिम भरा, यहाँ तक कि खतरनाक भी हो सकता है। दुनिया के सभी खतरनाक अपराधी ऐसे इसलिए बने क्योंकि उन्होंने खुद को अपने अविवेकी चित्त द्वारा संचालित होने दिया। धम्म के अभ्यास में, हमारा लक्ष्य अपनी इच्छाओं का दास बनना नहीं, बल्कि अपने चित्त का स्वामी बनना है।

सम्यक संकल्प और प्रणिधान

इसे हासिल करने में एक बड़ा कारक ‘इरादे की शक्ति’ है। प्रारंभिक बौद्ध धर्म ‘सम्यक संकल्प’ को एक प्रमुख भूमिका देता है, जो आर्य अष्टांगिक मार्ग का दूसरा अंग है। बुद्ध कहते हैं कि हम अक्सर जिन विचारों को मन में रखते हैं, वही चित्त की दिशा बन जाते हैं (मज्झिमनिकाय १९)। यदि हम अक्सर अकुशल विचारों पर मनन करते हैं, तो हमारा चित्त बंधन और दुख की ओर एक अकुशल दिशा में बहेगा। यदि हम कुशल विचारों को मन में रखते हैं, तो ये विचार चित्त को एक सकारात्मक आकार देंगे।

महायान बौद्ध धर्म में, सम्यक संकल्प ही प्रणिधान (या व्रत) का रूप ले लेता है। व्रत या संकल्प लेने का अर्थ है अपने चित्त को एक विशेष दिशा देना। इस प्रकार हमारे द्वारा लिए गए व्रत, हमारे संकल्प, और सचेत रूप से बनाए गए हमारे इरादे हमारे आध्यात्मिक विकास में एक बड़ी भूमिका निभाते हैं। हम उन्हें आत्म-परिवर्तन का मुख्य साधन भी कह सकते हैं। अपने व्रतों के माध्यम से हम उन अकुशल प्रवृत्तियों को खत्म करने का संकल्प लेते हैं जो पहले से मौजूद हैं, और उन कुशल संभावनाओं को जगाने और विकसित करने का संकल्प लेते हैं जो अभी तक पूरी तरह से साकार नहीं हुई हैं। इन संकल्पों को पूरा करने में हम जो ऊर्जा लगाते हैं, वही हमारा ‘सम्यक व्यायाम’ बन जाता है।

संकल्प केवल साल की शुरुआत में एक बार नहीं लिए जाने चाहिए। आदर्श रूप से, हर दिन वही दृढ़ निश्चय या संकल्प किए जाने चाहिए। व्रत व्यावहारिक होने चाहिए, इतने बड़े और ऊँचे नहीं कि हम उन पर अमल ही न कर सकें।

हम जिन सबसे महान व्रतों के बारे में पढ़ते हैं, वे समंतभद्र, अवलोकितेश्वर (गुआनयिन), और क्षितिगर्भ के हैं। हालाँकि, वे महान बोधिसत्व हैं जो युगों से इस मार्ग का अभ्यास कर रहे हैं और इसलिए अपने व्रतों पर अमल करने में सक्षम हैं। हमें अपने दायरे के भीतर आने वाले छोटे-छोटे कदमों के साथ एक यथार्थवादी तरीके से शुरुआत करनी होगी। हमें ऐसे उपाय अपनाने होंगे जो हमारे दोषों पर अंकुश लगाने और अच्छे गुणों को विकसित करने में हमारी मदद कर सकें।

• उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति कठिन परिस्थितियों में क्रोध और निराशा के आगे घुटने टेके बिना, धैर्यवान बने रहने का संकल्प ले सकता है।
• कोई व्यक्ति गरीबों और वंचितों के जीवन को बेहतर बनाने में मदद करते हुए, नियमित रूप से दान देने का संकल्प ले सकता है।
• कोई व्यक्ति ध्यान से बचने के बहाने बनाए बिना, हर दिन एक निश्चित समय के लिए इसका अभ्यास करने का संकल्प ले सकता है।

यदि आप अपने संकल्पों पर खरे नहीं उतर पाते, तो आपको खुद को ‘असफल’ मानकर खारिज नहीं करना चाहिए। इसके बजाय, आपको खुद से अपनी मानवीय कमज़ोरी स्वीकार करनी चाहिए और फिर अपने व्रतों को दोहराते हुए, उन्हें पूरा करने का एक नया दृढ़ निश्चय करना चाहिए।

हमें हमेशा याद रखना चाहिए कि बौद्ध धर्म में प्रगति क्रमिक होती है: यह कदम-दर-कदम अभ्यास, क्रमिक प्रगति और क्रमिक उपलब्धि का मामला है। यह ओक के एक विशाल पेड़ के बढ़ने जैसा है, किसी फूल के खिलने जैसा नहीं। एक फूल रातों-रात खिलता है, कुछ दिनों तक रहता है, और फिर मुरझा कर मर जाता है। एक विशाल पेड़ धीरे-धीरे और क्रमिक रूप से बढ़ता है, इतनी धीरे कि दिन-प्रतिदिन आपको वह बढ़ता हुआ दिखता ही नहीं। लेकिन कई वर्षों के बाद, वह पेड़ लंबा और राजसी हो जाता है, ज़मीन में अचल रूप से जड़ जमा लेता है, और सदियों तक टिके रहने में सक्षम होता है। बौद्ध धर्म के हमारे अभ्यास में हमें इसी तरह के आध्यात्मिक विकास का लक्ष्य रखना चाहिए।

दुनिया के प्रति हमारी ज़िम्मेदारी: सद्भाव और सम्मान के छह सिद्धांत

नए साल की शुरुआत में, व्यापक दुनिया पर पड़ने वाले अपने प्रभाव के बारे में विचार करना भी महत्वपूर्ण है।

हम सभी एक वैश्विक समुदाय का हिस्सा हैं जो एक संपूर्ण इकाई है; हम एक महासागर की लहरों की तरह हैं। हालाँकि हम सोच सकते हैं कि हमारे जीवन अलग-अलग हैं, कि हम निजी तौर पर खुद में ही सिमटे हुए हैं, लेकिन वास्तव में हम सभी अन्य जीवन-रूपों से जुड़े हुए हैं; ठीक वैसे ही जैसे महासागर की हर लहर किसी न किसी स्तर पर बाकी सभी लहरों से जुड़ी होती है।

इस प्रकार, हम जिस तरह से अपना जीवन व्यवस्थित करते हैं, उसका पूरे समाज पर प्रभाव पड़ता है। इसी कारण हमें अपने कार्यों के सामाजिक, सामुदायिक और यहाँ तक कि इस ग्रह पर पड़ने वाले परिणामों के प्रति स्पष्ट जागरूकता के साथ जीना होगा। इसी आधार पर, हमें फिर एक ऐसे तरीके से जीने का गंभीर प्रयास करना चाहिए जो पूरी दुनिया के लिए सबसे बड़ा लाभ लाए।

बौद्ध धर्म में “सभी सत्वों” के बारे में बात करने का रिवाज़ है, लेकिन अक्सर यह उन प्राणियों से निपटने से बचने का एक बहाना बन जाता है जो बिल्कुल हमारे जैसे हैं—यानी हमारे साथी इंसान। सभी प्राणियों का भला करने के हमारे प्रयास में, हमारा पहला काम अन्य लोगों के साथ इस तरह से जुड़ना होना चाहिए जो कुशल, सामंजस्यपूर्ण और मददगार हो।

ऐसा करने के लिए एक उपयोगी मार्गदर्शक “सद्भाव और सम्मान के छह सिद्धांत” हैं, जो बुद्ध ने संघ को सिखाए थे (देखें मज्झिमनिकाय ४८, मज्झिमनिकाय १०४):

1. मैत्रीपूर्ण कर्म: जब भी कोई कार्य करें, उसे प्रेम और दया (मैत्री) के भाव के साथ करें।
2. मैत्रीपूर्ण वचन: जब दूसरों से बात करें, तो मैत्री भाव से बोलें; यदि आपको दूसरों को फटकारना भी पड़े, तो वह भी उन्हें ऊपर उठाने और कुशल रास्तों पर स्थापित करने के इरादे से करें।
3. मैत्रीपूर्ण विचार: दूसरों के बारे में मैत्री भाव से सोचें, ईमानदारी से उनके कल्याण और खुशी की कामना करें।
4. दान और साझा करना: उदारता के अभ्यास के माध्यम से अपने धन और संपत्ति को दूसरों के साथ साझा करें; अपनी आय का एक हिस्सा धम्म का समर्थन करने और खुद से कम भाग्यशाली लोगों की मदद करने के लिए उपयोग करें।
5. शील का पालन: कुशल शील (नैतिक नियमों) का पालन करें, विशेषकर पंचशील का।
6. सम्यक दृष्टि: सम्यक दृष्टि रखें, विशेष रूप से चार आर्य सत्यों की समझ और यह दृष्टि कि हमारे जानबूझकर किए गए कार्य अंततः अपना उचित परिणाम (कर्म फल) देते हैं।

यदि आप इन छह सिद्धांतों को दूसरों के साथ जुड़ने के दिशा-निर्देशों के रूप में अपनाते हैं, तो आप इस तरह से कार्य करेंगे और जिएंगे जो आपके परिवार, आपके समुदाय और दुनिया की भलाई और खुशी को बढ़ावा देगा। इसके साथ ही, आप इस जीवन में और आने वाले जन्मों में अपनी खुद की भलाई और खुशी के बीज बो रहे होंगे।