अक्सर ‘कर्म’ और ‘पुनर्जन्म’ को भाग्यवादी और लाचारी की भावना पैदा करने वाली शिक्षा मान लिया जाता है, मानो हम अतीत के किसी अनजाने प्रभाव के आगे पूरी तरह बेबस हों। यही वजह है कि बहुत से लोग इसे सिरे से खारिज कर देते हैं।

कई लोग तो इसे बौद्ध धर्म का ‘सांस्कृतिक बोझ’ समझते हैं। उनका मानना है कि यह प्राचीन भारतीय मान्यताओं का एक ऐसा हिस्सा है जो धम्म (बुद्ध की मूल शिक्षाओं) में यूं ही मिल गया—शायद इसलिए कि बुद्ध ने इस पर बहुत गहराई से नहीं सोचा, या फिर उनके शुरुआती अनुयायी उनकी मूल शिक्षाओं के प्रति वफादार नहीं रह पाए। वे मानते हैं कि ये बातें बुद्ध के बाकी सिद्धांतों के साथ मेल ही नहीं खातीं।

इसलिए, अब जब धम्म पश्चिमी देशों तक पहुँच चुका है, तो बहुत से लोगों का यह सोचना है कि इस गैर-ज़रूरी बोझ को एयरपोर्ट के ‘लगेज बेल्ट’ पर ही लावारिस छोड़ देना चाहिए, ताकि हम बुद्ध के उस असली संदेश पर ध्यान केंद्रित कर सकें जो सीधे हमारी आज की सांस्कृतिक ज़रूरतों को पूरा करता है।

लेकिन असल समस्या यह है कि हम कर्म और पुनर्जन्म की इन शिक्षाओं के मर्म को ही गलत समझते आ रहे हैं। ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि बौद्ध धर्म जिस दौर में पश्चिम पहुँचा, उसी दौरान भारत के अन्य धर्म भी वहाँ फैल रहे थे। नतीजा यह हुआ कि रास्ते में बौद्ध धर्म की बातें दूसरे विचारों के साथ घालमेल हो गईं।

जब हम इस घालमेल को साफ करते हैं और यह पहचानते हैं कि बुद्ध की असली शिक्षाएँ कौन सी हैं, तब हमें समझ आता है कि ‘कर्म’ और ‘पुनर्जन्म’ के इन बक्सों में दरअसल कुछ ऐसा छिपा है जो हर संस्कृति और हर समाज के लिए अनमोल है। ये सिद्धांत हमें भाग्य के भरोसे छोड़ना नहीं, बल्कि सामर्थ्यवान बनाना सिखाते हैं। ये दिखाते हैं कि कैसे कोई भी इंसान वर्तमान क्षण में ऐसे कुशल कर्मों को निखार सकता है जो दुखों के समूल नाश (दुख-निरोध) की ओर ले जाते हैं।

इन्हीं शिक्षाओं के वास्तविक महत्व को उजागर करने के लिए, पालि तिपिटक पर आधारित उन कुल ३७ सवालों के जवाब यहाँ दिए जा रहे हैं जो इस विषय पर अक्सर पूछे जाते हैं।

1. कर्म क्या है?

संदर्भ के हिसाब से ‘कर्म’ शब्द के दो मुख्य अर्थ होते हैं। पहला और बुनियादी अर्थ है—मन, वाणी और शरीर द्वारा जान-बूझकर (सचेतन रूप से) किए जाने वाले कार्य। दूसरा गौण अर्थ है—उन सचेतन कार्यों के परिणाम, चाहे वे अतीत के हों या वर्तमान के। ये परिणाम इस बात से तय होते हैं कि उस कार्य को करने के पीछे की नीयत या चेतना (इरादा) कैसी थी।

2. हमारे कर्म परिणाम कैसे तय करते हैं?

कुशल कर्म—यानी ऐसे सचेतन कार्य जिनसे न तो आपको और न ही किसी दूसरे को कोई नुकसान पहुँचे—आमतौर पर सुखद परिणाम लाते हैं। इसके विपरीत, अकुशल कर्म—यानी वे कार्य जो आपके लिए, दूसरों के लिए, या दोनों के लिए नुकसानदेह हों—दुखद परिणाम लेकर आते हैं।

यहाँ ‘आमतौर पर’ शब्द पर ध्यान देना बहुत ज़रूरी है, क्योंकि किसी कर्म और उसके परिणाम के बीच कोई ऐसा पत्थर की लकीर जैसा या यांत्रिक नियम नहीं है कि ‘जैसा किया, तुरंत वैसा ही फल मिल जाए’। बुद्ध ने कर्म को समझाने के लिए ‘बीज’ का उदाहरण दिया है। जब आप करेले का बीज बोते हैं, तो उससे करेले की ही बेल बनेगी। जब आप अंगूर का बीज बोते हैं, तो उससे अंगूर की ही बेल तैयार होगी। ऐसा कभी नहीं हो सकता कि अंगूर के बीज से करेला उग आए या करेले के बीज से अंगूर। इतनी बात तो बिल्कुल तय है।

लेकिन वह बीज एक मज़बूत और सेहतमंद बेल में बदलेगा या नहीं, यह सिर्फ बीज की क्वालिटी पर निर्भर नहीं करता। मिट्टी कैसी है, धूप कितनी मिल रही है, पानी कैसा है—इन सबका भी अपना असर होता है। इसके अलावा यह भी मुमकिन है कि वह बीज किसी आग में झुलस जाए, कोई जानवर उसे खा जाए, या आसपास उगी दूसरी जंगली और ताकतवर घास-फूस उसे दबा दें।

ठीक इसी तरह, जब आप कोई ‘कर्म-रूपी बीज’ बोते हैं, तो अगर वह कुशल है तो सुखद फल देगा और अकुशल है तो दुखद। उदाहरण के लिए, लंबे समय में दानशीलता का स्वभाव समृद्धि की ओर ले जाता है, जबकि नशों का सेवन मानसिक संतुलन बिगाड़ देता है। मगर वे परिणाम कितने गहरे होंगे और उन्हें पकने में कितना समय लगेगा, यह मूल कर्म के साथ-साथ कई अन्य बातों पर भी निर्भर करता है: जैसे आपने उससे पहले क्या-क्या किया है, उसके बाद में आपके कर्म कैसे रहे हैं, और सबसे बढ़कर—जब वह पुराना कर्म पककर सामने आ रहा है, तब उस समय आपके मन की अवस्था कैसी है।

वास्तव में, यही आखिरी बात—यानी जब पुराने कर्मों के बीज पक रहे हों, तब आपका मन उनके प्रति कैसी प्रतिक्रिया करता है—सबसे महत्वपूर्ण है। यही तय करता है कि आप उन परिणामों से दुखी होंगे या नहीं। अगर पुराने कर्मों के फल सामने आने पर आपके वर्तमान के कर्म (यानी आपका नया कर्म) अकुशल हैं, तो आप अतीत के अच्छे कर्मों का फल मिलने पर भी दुखी हो सकते हैं। और अगर आपका वर्तमान कर्म कुशल है, तो वह अतीत के बुरे कर्मों से मिलने वाले दुख को बहुत कम कर सकता है।

इसे यूँ समझें: यदि आप पिछले अच्छे कर्मों से मिलने वाले सुख-आराम को घमंड या स्वार्थ का बहाना बना लेते हैं, तो आगे चलकर आपको दुख ही झेलना पड़ेगा। लेकिन, यदि आप किसी अकुशल कर्म के कारण मिलने वाले दुख को एक अवसर की तरह देखते हैं—ताकि आप दुख के स्वभाव को समझ सकें और खुद को उसके प्रभाव से आज़ाद कर सकें—तो आपका दुख बहुत कम हो जाएगा।

3. अगर नीयत से ही परिणाम तय होते हैं, तो क्या अच्छी नीयत से किए गए हर काम का नतीजा अच्छा ही होगा?

किसी नीयत या इरादे का अच्छा फल मिलने के लिए यह ज़रूरी है कि वह लोभ, द्वेष और मोह से पूरी तरह मुक्त हो। कई बार ऐसा होता है कि हमारा इरादा नेक तो होता है, लेकिन वह किसी भ्रम (मोह) पर टिका होता है। और उस भ्रम के पीछे सूक्ष्म रूप से कोई द्वेष या लोभ छिपा हो सकता है। ऐसी स्थिति में, उस इरादे से किए गए काम का नतीजा बुरा ही होगा। उदाहरण के लिए, कोई यह मान बैठे कि कभी-कभी करुणा के वशीभूत होकर किसी की जान लेना, झूठ बोलना या अनुचित शारीरिक संबंध बनाना सही है, तो यह केवल भ्रम है। किसी कर्म का परिणाम अच्छा होने के लिए उसका केवल सद्भावनापूर्ण होना काफी नहीं है, बल्कि उसका ‘कुशल’ (भ्रम से मुक्त) होना भी उतना ही ज़रूरी है।

इस भ्रम से बचने के लिए हमें व्यावहारिक अनुभव से सीखना होता है कि असल में कौन सी चीजें लंबे समय में सुख देती हैं और कौन सी दुख। इसी वजह से बुद्ध ने अपने कर्मों में तीन बुनियादी गुणों को निखारना सिखाया:

• प्रज्ञा (अन्तर्ज्ञान): इस दृष्टि से काम करना कि जिससे दूरगामी और सच्चा सुख मिले।
• करुणा: अपने कर्मों से किसी को भी चोट न पहुँचाने का इरादा रखना।
• परिशुद्धता: अपने कर्मों के वास्तविक परिणामों को परखना और अपनी गलतियों से सीखना, ताकि हम किसी ऐसे इरादे के धोखे में न आएं जो ऊपर से तो समझदारी और करुणा से भरा लगता हो, पर भीतर से वैसा न हो। इस तरह अपनी शुचिता को परखते हुए ही अच्छी नीयत को ‘कुशल कर्म’ में बदला जाता है।

इससे आगे, कुशलता के दो मुख्य स्तर होते हैं: पहला, वे कुशल कर्म जो एक अच्छे पुनर्जन्म (सुगति) की ओर ले जाते हैं; और दूसरा, वे कुशल कर्म जो पुनर्जन्म के चक्र से ही परे निर्वाण की ओर ले जाते हैं—एक ऐसा आयाम जो समय और स्थान की सीमाओं से पूरी तरह बाहर है और जहाँ किसी प्रकार का कोई दुख नहीं है।

4. कर्मों के परिणाम कितने समय तक बने रहते हैं?

यह इस बात पर निर्भर करता है कि मूल कर्म कैसा था और उसके आसपास के दूसरे कर्म कैसे रहे। कभी-कभी परिणाम क्षण भर के लिए रहते हैं, कभी इसी जीवन में कुछ समय तक रहकर समाप्त हो जाते हैं। कभी वे अगले जीवन तक जाते हैं, और अगर कर्म बहुत भारी या गहरे हों, तो उनका असर कई जन्मों तक बना रह सकता है। कुछ मामले ऐसे भी होते हैं जहाँ किसी कर्म का फल न तो इस जन्म में दिखता है और न ही अगले जन्म में, क्योंकि आपके दूसरे कर्म उसके प्रकट होने के रास्ते में आ जाते हैं। ऐसे में वे परिणाम बहुत बाद के किसी जीवन में जाकर सामने आते हैं।

लेकिन, सिर्फ इसलिए कि आपका जन्म पिछले जीवन के किसी बुरे कर्म के साथ हुआ है, इसका यह मतलब बिल्कुल नहीं है कि आपको पूरे जीवन तड़पना ही पड़ेगा। बुद्ध ने एक जगह तीन तरह के बीमार लोगों का ज़िक्र किया है: पहले वे, जो बिना दवा के भी ठीक हो जाएंगे; दूसरे वे, जो दवा मिलने पर ही ठीक होंगे; और तीसरे वे, जो दवा मिलने पर भी ठीक नहीं हो पाएंगे। अब चूंकि इस दुनिया में दूसरी श्रेणी के लोग भी मौजूद हैं, इसलिए डॉक्टर तीनों ही तरह के मरीजों को दवा देते हैं, क्योंकि पहले से यह जानना नामुमकिन है कि कौन सा बीमार व्यक्ति किस श्रेणी में आता है।

ठीक इसी तरह, अगर कोई व्यक्ति अतीत में दान न करने के कारण इस जन्म में गरीब पैदा हुआ है, तो यह इस बात का संकेत नहीं है कि उसे हमेशा गरीब ही रहना है। कुछ लोग बिना किसी खास प्रयास के भी गरीबी से बाहर निकल आते हैं—यह वह स्थिति है जहाँ पुराना कर्म अपने आप समाप्त हो जाता है। कुछ लोग तभी गरीबी से उबर पाते हैं जब वे कड़ी मेहनत करते हैं—यहाँ नया कर्म पुराने कर्म के असर को जल्दी खत्म कर देता है। और कुछ लोग ऐसे होते हैं जो कितनी भी मेहनत कर लें, गरीबी से बाहर नहीं निकल पाते—यह वह स्थिति है जहाँ पुराना बुरा कर्म बहुत गहरा और मजबूत होता है।

चूंकि हमारे बीच दूसरी श्रेणी वाले लोग भी हैं (जिनके प्रयास से स्थिति बदलती है), इसलिए हर इंसान को पुराने बुरे कर्मों के प्रभावों को काटने के लिए अपनी तरफ से पूरा प्रयास करना चाहिए। भले ही उनके प्रयासों का फल इस जीवन में तुरंत न दिखे, लेकिन वे भविष्य के सुख की ठोस बुनियाद ज़रूर तैयार कर देते हैं।

5. क्या हमारे जीवन का हर अनुभव कर्म से ही तय होता है?

बुद्ध ने कर्म के सिद्धांत का उपयोग केवल तीन चीज़ों को समझाने के लिए किया था:

• आपके सुख और दुख का अनुभव।
• मृत्यु के बाद मिलने वाले जन्म का स्तर—जैसे कि आपकी समझ (प्रज्ञा) या नासमझी, आपकी समृद्धि या दरिद्रता, और आपकी जीवन प्रत्याशा (उम्र)।
• पुनर्जन्म के इस अंतहीन चक्र से बाहर निकलने का रास्ता।

यह जो आखिरी बात है—पुनर्जन्म से बाहर निकलने का रास्ता—यही ‘आर्य अष्टांगिक मार्ग’ है (सम्यक दृष्टि, सम्यक संकल्प, सम्यक वाक, सम्यक कर्मान्त, सम्यक आजीव, सम्यक व्यायाम, सम्यक स्मृति और सम्यक समाधि)। यह मार्ग अपने आप में एक अनूठा कर्म है: एक ऐसा कुशल कर्म जो हमें निब्बान की ओर ले जाता है और अंततः सभी कर्मों के बंधनों को ही समाप्त कर देता है।

इन मुद्दों के अलावा, बुद्ध ने स्पष्ट कहा था कि यदि आप कर्म के परिणामों के एक-एक ताने-बाने और उसकी बारीकियों को पूरी तरह सुलझाने बैठेंगे, तो आप विक्षिप्त (पागल) हो जाएंगे। चूंकि उनकी पूरी शिक्षा केवल दुख और दुख के निरोध (अंत) के बारे में है, इसलिए उन्होंने इस विषय को वहीं तक सीमित रखा जहाँ तक वह दुख से मुक्ति में सहायक हो सके।

6. क्या यह सच है कि “यदि किसी के अतीत के कर्म देखने हों तो उसकी वर्तमान स्थिति को देखो; और यदि भविष्य की स्थिति जाननी हो तो उसके वर्तमान के कर्मों को देखो”?

यह बात ज़रूरत से ज़्यादा सरल और सतही है। यह तो ऐसा मानने जैसा हुआ कि इंसान का कर्मों का कोई एक ही खाता है—जैसे बैंक का अकाउंट—और वर्तमान परिस्थिति उसका बचा हुआ बैलेंस दिखा रही है।

जैसा कि पहले कहा गया है, कर्म एक खेत में बोए गए बीजों की तरह हैं। आप अपने हर इरादे और नीयत के साथ इस खेत में कर्मों के बीज बो रहे हैं, और वे सारे बीज अलग-अलग गति से पकते हैं। इसका मतलब है कि आपके पास अलग-अलग चरणों में पक रहे कर्मों के कई सारे खाते हैं। किसी भी एक पल में आप सिर्फ उन्हीं बीजों को देख सकते हैं जो उस समय अंकुरित हो रहे हैं। बाकी के जो बीज अभी फूटे ही नहीं हैं—चाहे वे अच्छे हों या बुरे—उन्हें आप अभी बिल्कुल नहीं देख सकते।

7. क्या इन कर्म-रूपी बीजों के आपस में टकराने या असर करने का कोई बुनियादी नियम है?

हाँ, है। दुखों को पैदा करने वाले कारणों को समझाते हुए बुद्ध ने इसके पीछे के ढर्रे को दो कारण-नियमों (कार्याकारण संबंध) के मेल के रूप में समझाया है।

पहले नियम के अनुसार, परिणाम ठीक उसी समय पैदा होते हैं जब उनका कारण पैदा होता है, और जैसे ही कारण गायब होता है, परिणाम भी गायब हो जाते हैं: “इसके होने से, यह होता है। इसके न होने से, यह नहीं होता।” यह वर्तमान क्षण में काम करने वाला कारण-नियम है।

दूसरे नियम के अनुसार, किसी कारण का पैदा होना अपने परिणाम को या तो तुरंत सामने लाता है या भविष्य में किसी मोड़ पर; और उस कारण का समाप्त होना उस परिणाम को भी या तो अभी खत्म करता है या भविष्य में। इसे बुद्ध ने इस तरह कहा: “इसके उत्पन्न होने से, यह उत्पन्न होता है। इसके रुकने से, यह रुक जाता है।” यह ऐसा कारण-नियम है जो समय के साथ आगे तक खिंच सकता है।

पहले नियम का उदाहरण यह है कि जैसे ही मन में कोई तृष्णा या इच्छा जागी, तुरंत मानसिक दुख पैदा हो गया, और जैसे ही वह इच्छा शांत हुई, वह दुख भी मिट गया। दूसरे नियम का उदाहरण यह है कि जब कोई इच्छा किसी कर्म को जन्म देती है, तो उसका फल या तो तुरंत मिलता है या कुछ समय बाद। चूंकि वह इच्छा कभी न कभी रुक ही जाएगी, इसलिए उसका वह कर्म और उसका परिणाम भी अंततः समाप्त हो जाएगा, भले ही वे उस इच्छा के खत्म होने के बाद भी लंबे समय तक बने रहें।

ये दोनों नियम लगातार एक-दूसरे के साथ मिलकर काम करते हैं। इसी वजह से—कर्म के मामले में—आपका वर्तमान का अनुभव तीन चीजों से मिलकर तय होता है:

• अतीत के इरादों के परिणाम—और इसमें आपके सारे संवेदन-क्षेत्र (इंद्रियाँ) शामिल हैं: आँख, कान, नाक, जीभ, शरीर और मन।
• आपके वर्तमान के इरादे (चेतना)।
• आपके वर्तमान के इरादों से तुरंत मिलने वाले परिणाम।

अतीत के इरादे आपको वर्तमान अनुभव के लिए केवल कच्चा माल या संभावनाएं देते हैं, लेकिन आपके वर्तमान के इरादे ही उस कच्ची सामग्री को आपके वास्तविक अनुभव का रूप देते हैं। यह बिल्कुल वैसा ही है जैसे कोई रसोइया कच्ची सामग्री लेकर उसे खाने योग्य भोजन में बदल देता है। चूंकि अतीत के कई कर्मों के फल जब पकते हैं, तो वे किसी भी समय तरह-तरह की कच्ची सामग्री पेश कर रहे होते हैं, और चूंकि आप वर्तमान में किसी भी तरह का नया कर्म करने के लिए स्वतंत्र हैं, इसलिए ये परिस्थितियां कई पेचीदा तरीकों से एक-दूसरे को प्रभावित करती हैं।

असल में, वर्तमान के आपके अनुभव में, आपकी इंद्रियों को कुछ महसूस होने से भी पहले आपके भीतर की नीयत या इरादा काम करने लगता है। इसका मतलब यह है कि आप आँखों से दिखने वाली चीज़ों या कानों से सुनाई देने वाली आवाज़ों पर केवल उनके घटने के बाद प्रतिक्रिया नहीं करते। बल्कि, आप किसी न किसी पहले से तय इरादे के साथ ही इन इंद्रियों के अनुभवों की तरफ बढ़ते हैं। यही इरादे तय करते हैं कि आप इंद्रियों के माध्यम से आने वाली चीज़ों में से किस पर ध्यान देंगे, उसका क्या अर्थ निकालेंगे, उससे क्या चाहेंगे और उसके साथ क्या करेंगे।

अगर आप गुस्सा होने का बहाना ढूंढ रहे हैं, तो आपको कोई न कोई ऐसा दृश्य या आवाज़ मिल ही जाएगी जो आपके गुस्से को भड़का दे। और अगर आप किसी के प्रति दयालु होने की वजह ढूंढ रहे हैं, तो आपको वह भी मिल जाएगी। जैसा कि ऊपर कहा गया है, अगर वर्तमान के ये इरादे अकुशल हैं, तो आप अच्छे दृश्यों और सुखद आवाज़ों के बीच रहकर भी दुखी रहेंगे। और अगर ये इरादे कुशल हैं, तो कष्टदायक दृश्यों और दर्द भरी आवाज़ों के बीच भी आप दुख से बच सकते हैं।

इसी वजह से, आपके वर्तमान के इरादे बहुत मायने रखते हैं। सच तो यह है कि वर्तमान के इरादों के बिना, आपको इंद्रियों द्वारा मिलने वाले समय और स्थान के इस संसार का कोई अनुभव ही नहीं होगा। आप उनकी सीमाओं से आज़ाद हो जाएंगे। परम सत्य के स्तर पर, यही वह तथ्य है जो समय और स्थान की सीमाओं से परे के एक आयाम—यानी निब्बान—को संभव बनाता है। और व्यावहारिक स्तर पर, यह समझाता है कि भले ही आपके कर्म-क्षेत्र में अतीत के अकुशल इरादों के बुरे बीज पक रहे हों, फिर भी आपके पास यह चुनने की आज़ादी है कि आप उन पकते हुए बीजों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं, ताकि आपको उनके कारण दुखी न होना पड़े। आप दुख को रोकने के लिए पहले से सक्रिय हो सकते हैं। आप वर्तमान में जो कुछ भी कर रहे हैं, उसके प्रति जितने सजग रहेंगे और कुशलता से काम करने के प्रति जितने सचेत रहेंगे, यहाँ और अभी कुशल रास्ता चुनने की आपकी आज़ादी उतनी ही बढ़ती जाएगी।

हम ध्यान (मेडिटेशन) इसीलिए करते हैं: ताकि वर्तमान में खुद को और अधिक आज़ादी दे सकें। विशेष रूप से, जब हम जान-बूझकर किसी एक चीज़ पर—जैसे कि आती-जाती सांस पर—अपना ध्यान टिकाने की कोशिश करते हैं, तो हम वर्तमान में उठने वाले दूसरे सूक्ष्म इरादों के प्रति भी संवेदनशील हो जाते हैं। यह संवेदनशीलता हमें मन के भीतर असल में क्या चल रहा है, उसे गहराई से जानने में मदद करती है, और यही समझ वर्तमान में हमारे सही चुनाव करने की आज़ादी को बढ़ा देती है। हम मन को उन कुशलताओं में बेहतर तरीके से प्रशिक्षित कर पाते हैं जिनकी ज़रूरत वर्तमान में सकारात्मक कर्म करने के लिए, अतीत के नकारात्मक कर्मों से मिलने वाली कच्ची सामग्री को ठीक से संभालने के लिए, और अंततः इरादों और कर्मों के इस पूरे खेल से परे जाने के लिए होती है। इसी तरह दुखों का अंत होता है।

8. यदि वर्तमान क्षण में चुनाव करने की आज़ादी है, तो क्या इसका मतलब यह है कि हमारे पास ‘स्वतंत्र इच्छा’ है?

एक हद तक, हाँ। कई अन्य मुद्दों की तरह, बुद्ध ने इस मामले में भी दो छोरों—सब कुछ पहले से तय होने (नियतिवाद) और पूरी तरह से अनियंत्रित स्वतंत्र इच्छा—के बीच का मध्यम मार्ग चुना।

अगर आपका हर अनुभव अतीत से ही पूरी तरह तय होता—चाहे किसी अनजाने भाग्य से, किसी ईश्वर की मर्जी से, या आपके अपने ही अतीत के कर्मों से—तो दुख के अंत के लिए की जाने वाली साधना के पूरे विचार का कोई अर्थ ही नहीं रह जाता। आप ऐसा मार्ग चुनने में सक्षम ही नहीं होते, और आपके चुनने के लिए ऐसा कोई मार्ग बचता ही नहीं; सब कुछ पहले से ही आपके लिए तय हो चुका होता।

लेकिन, अगर दूसरे छोर पर, वर्तमान क्षण में आपके चुनाव पूरी तरह से स्वतंत्र होते और उन पर अतीत का कोई बंधन या प्रभाव न होता, तो इसका मतलब यह होता कि आपके वर्तमान के चुनावों का भविष्य पर भी कोई असर नहीं पड़ेगा। यह बिल्कुल वैसा ही होता जैसे शून्य में हाथ-पैर मारना: आप अपने हाथ किसी भी दिशा में हिला तो सकते हैं, लेकिन पहुँचेंगे कहीं नहीं। बुद्ध इस विषय को इतनी गंभीरता से लेते थे कि भले ही वे दूसरों से बहस करने के लिए खुद आगे नहीं बढ़ते थे, लेकिन यदि कोई शिक्षक नियतिवाद (सब कुछ पहले से तय होना) या पूरी तरह से अराजक और अनियंत्रित स्वतंत्रता की बात सिखाता था, तो वे उसके विचारों का खंडन ज़रूर करते थे।

इसके विपरीत, उन्होंने सिखाया कि हमारे पास वर्तमान क्षण में स्वतंत्र चुनाव करने की क्षमता है, लेकिन इस क्षमता को अतीत के अकुशल कर्म सीमित कर सकते हैं। ये सीमाएं बाहरी परिस्थितियों के रूप में भी महसूस हो सकती हैं जो उन कर्मों के कारण आपके सामने आती हैं, और भीतर की उन आदतों के रूप में भी जो आपने समय के साथ विकसित कर ली हैं। फिर भी, स्वतंत्र चुनाव करने की इस क्षमता को निखारा जा सकता है, खासकर उस क्षेत्र में जहाँ यह सबसे ज़्यादा मायने रखती है: सच्चे सुख की ओर ले जाने वाले मार्ग को चुनने और उस पर चलने की आज़ादी।

बौद्ध साधना का एक मुख्य उद्देश्य उन आदतों को सुधारना है जो आप हर वर्तमान क्षण को गढ़ने के लिए लेकर आते हैं, ताकि वे आदतें आपको सही दिशा में ले जा सकें। उदाहरण के लिए, उन तीन आदतों को देखें जिनकी बुद्ध ने स्मृति के अभ्यास के हिस्से के रूप में सलाह दी थी, ताकि यह अभ्यास समाधि और प्रज्ञा की ओर ले जाए:

• सचेत (सम्पजानो): जो कुछ आप कर रहे हैं, उसे करते समय उसके प्रति पूरी तरह जागरूक होना, और उसके नतीजों को भी साफ-साफ देख पाना।
• स्मृतिमान (सतिमा): धम्म की शिक्षाओं और अपने अनुभवों से सीखी गई उन बातों को मन में बनाए रखना कि हमारे लिए क्या फायदेमंद है और क्या नुकसानदेह।
• तत्पर (आतापी): हर क्षण जितना हो सके, उतनी कुशलता से कर्म करने की पूरे दिल से इच्छा रखना।

जैसे-जैसे आप इन आदतों को विकसित करते हैं, आपके पास इस बात का एक गहरा अनुभव इकट्ठा हो जाता है कि सच्चा सुख पाने में क्या काम आता है और क्या नहीं। आप अधिक सूक्ष्मता से यह परख पाते हैं कि किस कर्म का क्या परिणाम होता है, और वास्तव में सच्चा सुख किसे कहते हैं। जैसे-जैसे आपकी सजगता गहरी होकर एक मज़बूत समाधि में बदलती है, आप सुख या दुख से विचलित न होना सीख जाते हैं।

आप गहरे सुख के क्षणों में भी समाधि के अभ्यास पर अपना ध्यान टिकाए रखते हैं, और दुख के स्वभाव को इस हद तक समझ लेते हैं कि वह आपको पीड़ित न कर सके। मन की यह बढ़ी हुई ताकत आपकी आज़ादी का दायरा बढ़ा देती है। आपके पास अधिक विकल्प उपलब्ध होते हैं, और आप अतीत के इरादों से बनी परिस्थितियों की परवाह किए बिना कुशल इरादों के साथ काम करने में अधिक सक्षम हो जाते हैं। आप एक कुशल रसोइये की तरह बन जाते हैं, जो रसोई के बगीचे में उगी हर अच्छी-बुरी चीज़ से बेहतरीन भोजन तैयार कर सकता है।

9. जब लोग कर्म के बारे में बात करते हैं, तो उनका पूरा ध्यान अतीत के कर्मों से मिलने वाली सज़ाओं और कठिनाइयों पर ही क्यों रहता है?

ऐसा इसलिए है क्योंकि वे उस सकारात्मक भूमिका को नज़रअंदाज़ कर देते हैं जो वर्तमान का कर्म आपके जीवन को गढ़ने में निभा सकता है। वे सोचते हैं कि अतीत के कर्म ही सब कुछ तय करते हैं, जिससे आप वर्तमान क्षण में आने वाली मुसीबतों के आगे पूरी तरह लाचार हो जाते हैं—जबकि बुद्ध ने कर्म का सिद्धांत इस तरह बिल्कुल नहीं सिखाया था।

वास्तव में, जब उन्होंने अपने सुनने वालों के सामने कर्म का विषय रखा, तो उनका पूरा ज़ोर इस बात पर था कि यह आपको वर्तमान क्षण में कितना सामर्थ्यवान बनाता है। इसके साथ ही, यह सिद्धांत उन गुणों को—जिन्हें हम सब अच्छा मानते हैं, जैसे दानशीलता और कृतज्ञता—वास्तव में अर्थपूर्ण बनाता है। इसके पीछे के कारण ये हैं:

• सामर्थ्य के संदर्भ में: बुद्ध की कर्म और कारण-नियम की शिक्षाएं यह समझाती हैं कि हम उन कुशलताओं को क्यों विकसित कर सकते हैं जो दुखों के अंत की ओर ले जाती हैं। एक तरफ, चूंकि कुछ खास कर्म कुछ खास परिणामों की ओर ले जाते हैं, इसलिए हम अतीत के कर्मों से यह सामान्य ढर्रा सीख सकते हैं कि अधिक सुख पाने के लिए क्या काम करेगा और क्या नहीं।

  यदि कर्मों और उनके परिणामों का संबंध पूरी तरह से यादृच्छिक (रैंडम) होता, तो हम कोई कुशलता सीख ही नहीं पाते। दूसरी तरफ, यदि अतीत के कर्म आपकी वर्तमान स्थिति को—जिसमें आपके वर्तमान के कर्म भी शामिल हैं—पूरी तरह तय कर देते, तो आपके पास सबसे पहले किसी कुशलता को सीखने का चुनाव करने की आज़ादी ही नहीं होती। इसलिए, बुद्ध द्वारा कारण-नियमों के प्रभाव और चुनाव की स्वतंत्रता का यह जो मेल बताया गया है, वही बिल्कुल सही परिस्थितियां देता है कि हम अपने कर्मों में उन कुशलताओं को क्यों विकसित कर सकते हैं जो हमें हमारे मनचाहे सुख की ओर ले जाएं।

• मन के अच्छे गुणों के संदर्भ में: यदि हमारे कर्म पहले से ही पूरी तरह तय होते, तो दानशीलता में कुछ भी विशेष नहीं रह जाता: लोग इसलिए दान नहीं देते कि वे देना चाहते हैं, बल्कि इसलिए देते क्योंकि उनके पास कोई और चारा ही नहीं था। दूसरों ने हमारे लिए जो भलाई की है, उसके प्रति कृतज्ञ होने का भी कोई कारण नहीं बचता: उस मामले में उनके पास भी कोई विकल्प नहीं था।

लेकिन, चूंकि लोगों के पास चुनाव करने की कुछ आज़ादी होती है, इसलिए दान देने का फैसला सराहनीय बन जाता है। इसका मतलब यह है कि आप दूसरों की ज़रूरतों के प्रति संवेदनशील हैं, और अपने स्वार्थ व लोभ पर काबू पा सकते हैं। और जब दूसरे लोग हमारी मदद करते हैं, तो वे हमारी कृतज्ञता के पात्र होते हैं। हो सकता है कि उनकी मदद के कारण उन्हें खुद कठिनाइयां झेलनी पड़ी हों, फिर भी उन्होंने अपने दिल की अच्छाई से हमारे लिए वह काम किया।

वास्तव में, चुनाव की स्वतंत्रता के बारे में बुद्ध जो सबसे पहला पाठ सिखाते हैं, वह दान के अभ्यास में ही है। जब हम पहली बार कोई उपहार देते हैं—इसलिए नहीं कि हमसे ऐसा करने को कहा गया है, बल्कि इसलिए कि हम खुद ऐसा करना चाहते हैं—तब हमें पहली बार यह अहसास होना शुरू होता है कि हमें अपने स्वार्थ और लोभ के इशारों पर नाचने की कोई ज़रूरत नहीं है। इस कार्य से जुड़ी आज़ादी के अहसास को बनाए रखने के लिए ही, बुद्ध ने अपने भिक्खुओं को सिखाया कि वे दान देने के लिए अपने उपासकों पर कोई दबाव न डालें। इसके बजाय, भिक्खुओं को लोगों को यह सिखाना चाहिए कि वे वहाँ दान दें जहाँ उनका मन प्रेरित हो। इसी तरह लोगों के जीवन में चुनाव की स्वतंत्रता वास्तविक रूप लेती है।

10. आपने कहा कि कुछ खास कर्म कुछ खास परिणामों की ओर ले जाते हैं। क्या आप इसके कुछ उदाहरण दे सकते हैं?

हाँ, बिल्कुल। अकुशल कर्मों के पक्ष में बुद्ध ने इन प्रवृत्तियों को रेखांकित किया है:

• जीव-हत्या करना: अल्पायु (कम उम्र) की ओर ले जाता है।
• चोरी करना: धन-दौलत के नुकसान की ओर ले जाता है।
• व्यभिचार या काम-भोगों में दुराचार करना (जैसे नाबालिगों, किसी दूसरे के जीवनसाथी या ब्रह्मचर्य का व्रत लेने वालों के साथ शारीरिक संबंध बनाना): शत्रुता और प्रतिशोध की भावना को जन्म देता है।
• झूठ बोलना: गलतफहमियों का शिकार होने और झूठे आरोपों में फंसने की ओर ले जाता है।
• चुगली या फूट डालने वाली बातें करना: खुद की दोस्ती और रिश्तों के टूटने का कारण बनता है।
• कठोर या कड़वे वचन बोलना: ऐसे अनुभव लाता है जहाँ कानों को अप्रिय बातें ही सुनने को मिलें।
• बेकार की बकवास या प्रलाप करना: ऐसी स्थिति पैदा करता है जहाँ आपकी बातों को कोई गंभीरता से नहीं लेता।
• नशीले पदार्थों का सेवन करना: मानसिक संतुलन बिगड़ने (पागलपन) की ओर ले जाता है।
• दूसरों को मारना-पीटना: बीमारी और खराब सेहत की ओर ले जाता है।
• चिड़चिड़ा स्वभाव और बात-बात पर गुस्सा करना: कुरूपता की ओर ले जाता है।
• ईर्ष्या करना: समाज में प्रभावहीन या कमज़ोर होने की ओर ले जाता है।
• कंजूसी या अदानशीलता का भाव रखना: दरिद्रता की ओर ले जाता है।
• अनादर और अहंकार करना: निम्न कुल या हेय परिस्थिति में जन्म लेने की ओर ले जाता है।
• ज्ञानी लोगों से यह न पूछना कि दीर्घकालिक सुख के लिए क्या करना चाहिए: प्रज्ञा या समझ की कमी की ओर ले जाता है।

वास्तव में ये तो इन अकुशल कर्मों के सबसे हल्के और बुनियादी परिणाम हैं। यदि कोई इंसान बार-बार इन्हीं कर्मों में लिप्त रहता है, तो ये उसे पतन की ओर यानी पशु योनि, नरक या प्रेत योनि जैसे निचले लोकों में ले जा सकते हैं। (बौद्ध दर्शन में ये सभी अवस्थाएँ अस्थायी हैं, और जैसे ही वहाँ ले जाने वाले कर्मों का वेग शांत होता है, ये अवस्थाएँ समाप्त हो जाती हैं।)

इसके अलावा, अकुशल कर्मों का एक ‘बर्फ के गोले’ जैसा असर (स्नोबॉल इफेक्ट) भी हो सकता है, जहाँ एक गलत काम आपके लिए आगे और भी गलत काम करने की संभावना बढ़ा देता है। साथ ही, आप एक ऐसी मानसिक स्थिति में पहुँच जाते हैं जहाँ आप अपने गलत कामों के दूरगामी नतीजों के बारे में कड़वा सच सुनना ही नहीं चाहते। इससे इस बात की आशंका और बढ़ जाती है कि आप आगे चलकर और भी ज़्यादा अकुशल कार्य करेंगे। ताकत या सत्ता की भूख इस मामले में विशेष रूप से नुकसानदेह है: आपको उन सभी को चोट पहुँचानी पड़ती है जो आपकी ताकत के लिए खतरा बनते हैं, और जब आपको दूसरों को नुकसान पहुँचाने की आदत पड़ जाती है, तो आप उस सच को सुनना ही नहीं चाहते कि ये हानिकारक कर्म आपके साथ क्या कर सकते हैं। यही वजह है कि ऐसे व्यक्ति के सुधरने की संभावना धीरे-धीरे बिल्कुल खत्म हो जाती है।

दूसरी तरफ, कुशल कर्मों के मामले में—यानी ऊपर लिखे कामों के ठीक उलट आचरण करने से—इंसान उच्च लोकों में, जैसे मानव योनि या देव लोकों में जन्म लेता है। ये स्थितियां भी तभी तक बनी रहती हैं जब तक इन्हें पैदा करने वाले कर्मों का फल मिलता रहता है। उदाहरण के लिए, बुद्ध ने इन कारणों और परिणामों के संबंधों को देखा था:

• जीव-हत्या से दूर रहना: दीर्घायु (लंबी उम्र) की ओर ले जाता है।
• चोरी न करना: संपत्ति की सुरक्षा की ओर ले जाता है।
• व्यभिचार से दूर रहना: आपसी दुश्मनी और बदले की भावना से मुक्ति दिलाता है; और इसी तरह बाकी गुण भी काम करते हैं।

11. यदि दूसरों को चोट पहुँचाने से अगले जीवन में बीमारी मिलती है, तो क्या इस जीवन की हर बीमारी पिछले कर्मों का ही फल है?

कष्ट के हर दूसरे अनुभव की तरह, बीमारी भी अतीत और वर्तमान के कई तरह के कर्म-कारकों से आ सकती है। इस बात को तो आपने खुद भी महसूस किया होगा: जब आप जान-बूझकर अपनी उंगली आग में डालते हैं, तो उससे होने वाला दर्द पिछले जन्म के किसी कर्म से नहीं आता। वह इसी समय, ठीक इसी क्षण आपके द्वारा किए गए चुनाव का नतीजा होता है।

खुद बुद्ध ने इस विचार का कड़ा खंडन किया था कि हर दुख अतीत के कर्मों से ही आता है। अपनी बात को सिद्ध करने के लिए उन्होंने उन अन्य कारणों की एक सूची भी दी थी जिनसे बीमारियाँ पैदा हो सकती हैं। यह सूची उनके समय की चिकित्सा पद्धतियों पर आधारित थी, और भले ही इसमें अतीत के कर्मों के अलावा कई अन्य कारण शामिल थे—जैसे शरीर के तत्वों (वात, पित्त, कफ़) का असंतुलन, मौसम का बदलना या शरीर की ठीक से देखभाल न करना—लेकिन ये सभी कारण अंततः उसी दायरे में आते हैं जिसे बुद्ध ने अपने एक अन्य उपदेश में ‘अतीत का कर्म’ या ‘वर्तमान का कर्म’ कहा है।

इसलिए उनकी यह सूची दो मुख्य बातें स्पष्ट करती है। पहली बात यह कि जब किसी बीमारी को लाने वाला कर्म अपना खेल खेलता है, तो वह अक्सर विज्ञान (या प्रकृति) के नियमों के तहत ही काम करता है। ऐसी स्थिति में, जब बीमारी खराब खान-पान या शरीर के रसायनों के असंतुलन से होती है, तो चिकित्सा विज्ञान के ज्ञान का उपयोग करके उसे ठीक किया जा सकता है—बशर्ते उस व्यक्ति का ऐसा अच्छा कर्म हो कि उसे सही इलाज मिल सके।

दूसरी बात यह कि कुछ बीमारियाँ मुख्य रूप से अतीत के कर्मों से आती हैं, तो कुछ मुख्य रूप से वर्तमान के कर्मों से। अगर कोई बीमारी वर्तमान के कर्मों से है—जैसे शरीर की अनदेखी करने या मन में नकारात्मक दृष्टिकोण रखने से—तो वर्तमान के कर्मों (आदतों) को बदलते ही वह बीमारी दूर हो सकती है। अगर कोई बीमारी अतीत के कर्मों के कारण है, तो कई बार वर्तमान में किए गए इलाज से वह ठीक हो सकती है—ऐसी स्थिति में, अच्छे कर्मों के बीज पुराने बुरे कर्मों के प्रभाव को काटने के लिए पक रहे होते हैं। लेकिन कई बार ऐसा भी होता है कि अतीत का वह बुरा कर्म इतना भारी होता है कि कोई भी इलाज काम नहीं करता। मगर ऐसे मामलों में भी, आप अपने वर्तमान के कर्मों को—यानी अपने दृष्टिकोण, इरादों और मानसिक कुशलता को—इस तरह बदल सकते हैं कि शरीर में बीमारी होने के बावजूद आपका मन दुखी न हो।

12. क्या कर्म धम्म के अभ्यास में आगे बढ़ने के रास्ते में रुकावट बन सकते हैं?

जब बुद्ध उन लोगों की बात करते हैं जो धम्म सुनने के बाद भी संबोधि प्राप्त कर सकते हैं या नहीं कर सकते, तो उनका पूरा ध्यान मुख्य रूप से ‘वर्तमान के कर्म’ पर होता है: यानी क्या आप पूरी सजगता से ध्यान दे रहे हैं, क्या आपके मन में धम्म के प्रति आदर है, और क्या आप सचमुच इसे समझना चाहते हैं। लेकिन वे कुछ ऐसे मामलों का भी ज़िक्र करते हैं जहाँ अतीत का कर्म आड़े आ सकता है: इसका सबसे बड़ा उदाहरण तब होता है जब कोई व्यक्ति जन्म से ही मंदबुद्धि या कमज़ोर प्रज्ञा वाला हो।

मगर, भले ही आपकी प्रज्ञा कमज़ोर हो, फिर भी इसकी भरपाई करने के तरीके मौजूद हैं। जैसा कि बुद्ध सलाह देते हैं—सच्चे ज्ञानियों के पास जाएं और उनसे सलाह लें कि क्या कुशल है और क्या अकुशल; क्या निंदनीय है और क्या प्रशंसनीय; किस काम को करने से लंबे समय तक सुख मिलेगा और किसे करने से दूरगामी नुकसान और दुख झेलना पड़ेगा। इसके बाद उनकी शिक्षाओं को अपने व्यवहार में उतारने का प्रयास करें, और यदि अच्छे परिणाम न मिलें तो उनसे दोबारा सवाल पूछें।

इसके बावजूद, पाँच ऐसे कर्म हैं जिन्हें यदि इस जीवन में कर दिया जाए, तो इसी जन्म में संबोधि प्राप्त करना—या मृत्यु के तुरंत बाद किसी अच्छे लोक में जन्म लेना—पूरी तरह असंभव हो जाता है। ये कर्म इतने भारी होते हैं कि इनका यह बुरा असर तब भी पड़ता है जब वह व्यक्ति धम्म के प्रति पूरी तरह सकारात्मक दृष्टिकोण रखता हो। ये पाँच कर्म हैं:

1. माता की हत्या करना,
2. पिता की हत्या करना,
3. किसी अर्हत (पूर्ण रूप से जाग्रत बुद्ध के अनुयायी) की हत्या करना,
4. दुर्भावना वश बुद्ध के शरीर से रक्त बहाना (उन्हें चोट पहुँचाना),
5. और संघ (भिक्षुओं के समुदाय) में फूट डालना।

यदि ये कर्म किसी बहुत पुराने पिछले जन्म में किए गए हों, तो ये आगे बढ़ने का रास्ता पूरी तरह बंद नहीं करते—बुद्ध के परम शिष्यों में से एक के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने कई कल्प पहले एक जन्म में अपने माता-पिता की हत्या कर दी थी—लेकिन उनके परिणाम किसी न किसी रूप में लंबे समय तक बने रहते हैं। इसी वजह से, हर कीमत पर इन कर्मों से बचना चाहिए।

13. यदि आप जानते हैं कि आपने अतीत में अकुशल (गलत) काम किए हैं, तो अब आचरण करने का सबसे बेहतरीन तरीका क्या है?

सबसे पहली बात तो यह याद रखें कि जब तक आप जीवित हैं, हर एक पल आपको अपनी राह बदलने और कुशल कर्मों में जुटने का अवसर देता है। और यह भी याद रखें कि कर्म कुछ खास परिणाम देने की प्रवृत्ति रखते हैं, और इन प्रवृत्तियों को दूसरे कर्मों द्वारा मज़बूत या कमज़ोर किया जा सकता है।

इसका मतलब यह है कि यदि आपने अतीत में अकुशल कार्य किए हैं, लेकिन अब अपनी गलती को समझकर आप अधिक कुशलता से काम करने लगे हैं, तो आपके ये नए कर्म आपके पुराने अकुशल कर्मों के परिणामों को धीमा और कमज़ोर कर देंगे। वास्तव में, बुद्ध कहते हैं कि केवल यह दृढ़ संकल्प कर लेना कि ‘अब से मैं कुशल कर्म ही करूँगा’, अपने आप में एक बहुत ही सकारात्मक पहला कदम है।

इसलिए, अगर आपसे कोई अकुशल कार्य हो गया है, तो बस यह स्वीकार करें कि वह काम गलत था। लेकिन यह भी समझें कि हर समय पछतावे और ग्लानि के बोझ तले दबे रहने से जो हो चुका है, उसे बदला नहीं जा सकता—वास्तव में, बहुत अधिक पछतावा या अपराध-बोध आपके इस आत्मविश्वास को ही खत्म कर देता है कि आप खुद को बदल सकते हैं।

इसके बजाय, यह पक्का संकल्प लें कि आप उस गलत काम को दोबारा कभी नहीं दोहराएंगे। अपने इस संकल्प को और मज़बूत करने के लिए—खुद की भलाई और दूसरों के कल्याण के लिए—अपने भीतर से खुद के प्रति और संसार के सभी प्राणियों के प्रति मैत्री (सद्भावना) और करुणा के विचारों का विस्तार करें। यदि आप सभी के प्रति मैत्री का भाव बनाए रख सकते हैं—यह कामना करते हुए कि हर कोई ऐसे काम करे जो उन्हें सच्चे सुख की ओर ले जाएं, और इस दिशा में सबकी मदद करके खुश होना—तो इस बात की संभावना बहुत कम हो जाएगी कि आप दूसरों को या खुद को आगे कोई नुकसान पहुँचाएंगे।

14. क्या आप दूसरों से गलत काम करवाकर उसके परिणामों से बच सकते हैं?

बिल्कुल नहीं। सच तो यह है कि दूसरों को नुकसान पहुँचाने का सबसे बुरा तरीका यही है कि आप उन्हें अकुशल काम करने के लिए उकसाएँ या मजबूर करें, क्योंकि तब वे कर्म उनका खुद का कर्म बन जाते हैं। और इस तरह उन्हें खुद का नुकसान करने के रास्ते पर धकेलना, आपके लिए भी एक बहुत भारी और बुरा कर्म बन जाता है।

15. क्या केवल शारीरिक कष्टों को झेलकर पुराने कर्मों को पूरी तरह ‘जलाकर’ नष्ट करना संभव है?

नहीं, ऐसा संभव नहीं है। बुद्ध के समय में ‘निगण्ठ’ (जैन) नाम का एक तपस्वी समुदाय था, जिनका मानना था कि वे अपनी घोर तपस्या के कष्टों के प्रति कोई प्रतिक्रिया न देकर अपने पुराने कर्मों को जलाकर भस्म कर सकते हैं। बुद्ध ने इस विश्वास का बहुत तीखा उपहास किया था। जैसा कि उन्होंने कहा था—उन तपस्वियों को इस बात पर ध्यान देना चाहिए था कि तपस्या के दौरान उन्हें जो दर्द महसूस होता था, वह तपस्या रोकते ही खत्म हो जाता था। इसका सीधा सा मतलब यह था कि वह दर्द पुराने कर्मों के जलने के कारण नहीं हो रहा था, बल्कि तपस्या करने के उनके वर्तमान के कर्मों का ही नतीजा था।

फिर भी, अतीत के बुरे कर्मों के प्रभावों को कमज़ोर करना संभव है। बुद्ध ने अतीत के बुरे कर्म की तुलना नमक के एक बड़े ढेले से की है। यदि आप उस नमक को पानी के एक छोटे से गिलास में डाल दें, तो आप उस पानी को नहीं पी पाएंगे क्योंकि वह बहुत खारा हो जाएगा। लेकिन अगर आप उसी नमक को एक बड़ी, साफ-सुथरी और बहती हुई नदी में फेंक दें, तो वह नदी के पानी को इतना खारा नहीं बना पाएगा कि उसे पिया न जा सके।

यहाँ ‘नदी’ का अर्थ एक ऐसे मन से है जिसने अपने भीतर चार गुणों को गहराई से विकसित कर लिया है:

• असीम मैत्री और उपेक्षा (समता): सभी प्राणियों के सुख की कामना करना, और फिर भी जब आप देखें कि कुछ लोग इस समय किसी की मदद लेने को तैयार ही नहीं हैं क्योंकि वे सच्चे सुख के कारणों को अपनाने से इंकार कर रहे हैं, तो वहाँ पूरी तरह समता में रहना। ताकि आप अपनी ऊर्जा उनके तौर-तरीकों को बदलने के व्यर्थ प्रयास में नष्ट करने के बजाय, उन क्षेत्रों पर लगा सकें जहाँ आप सचमुच कोई सकारात्मक बदलाव ला सकते हैं।
• परिपक्व शील (सदाचार): जीव-हत्या, चोरी, व्यभिचार, झूठ और नशों के सेवन से पूरी तरह दूर रहना।
• परिपक्व प्रज्ञा (प्रज्ञा): दुखों के कारणों को गहराई से समझना और उन कुशलताओं में माहिर होना जिनकी ज़रूरत दुखों का अंत करने के लिए होती है।
• सुख या दुख को मन पर हावी न होने देने की क्षमता: मन की ऐसी मजबूती विकसित करना कि वह विपरीत परिस्थितियों में भी डगमगाए नहीं।

जब मन इन चार गुणों को अपने भीतर मज़बूत कर लेता है, तब अतीत के बुरे कर्मों के परिणाम उसे छू तक नहीं पाते।

16. क्या कर्मकांडों (पूजा-अनुष्ठानों) से पुराने कर्मों का अंत किया जा सकता है? क्या प्रार्थना से ऐसा हो सकता है? क्या कोई जाग्रत महापुरुष (बुद्ध या सन्त-अर्हत) मेरे पुराने कर्मों को मेरे लिए खत्म कर सकते हैं?

नहीं, नहीं और बिल्कुल नहीं।

पिछले प्रश्न के उत्तर में पुराने कर्मों को कमज़ोर करने के लिए जिन चार गुणों की बात की गई है, वे दरअसल एक तरह की ‘मानसिक कुशलताएं’ (स्किल) हैं। इस तरह की कुशलताओं को केवल किसी कर्मकांड या पूजा की विधि दोहराकर हासिल नहीं किया जा सकता। और न ही कोई दूसरा व्यक्ति—चाहे उसका संबोधि का स्तर कितना ही ऊँचा क्यों न हो—आपके लिए इन कुशलताओं को सीख या साध सकता है। इन्हें आपको खुद ही अपने भीतर विकसित करना होगा।

रही बात प्रार्थना की, तो आप अपने इरादों को एक जगह केंद्रित करने के लिए इन कुशलताओं को सीखने का ‘दृढ़ संकल्प’ ज़रूर ले सकते हैं; लेकिन केवल प्रार्थना के भरोसे बैठे रहने से काम नहीं चलने वाला। जैसा कि बुद्ध ने कहा था—यदि मनचाहे परिणाम केवल प्रार्थनाओं से ही मिल जाते, तो इस दुनिया में भला कौन कुरूप होता, कौन दुख झेलता या कौन कम उम्र में मरता?

17. क्या क्षमा (माफ कर देने) का कर्म पर कोई प्रभाव पड़ता है?

क्षमा करने से अतीत के बुरे कर्मों के परिणाम तो नहीं मिटते, लेकिन यह वर्तमान में नए बुरे कर्मों को पैदा होने से ज़रूर रोक देती है।

जब लोग आपके साथ कुछ गलत करते हैं, तो उन्हें माफ कर देना ही हमेशा समझदारी का रास्ता होता है। हालांकि ऐसा करने से उनके गलत काम का बुरा कर्म तो खत्म नहीं होगा, लेकिन आप खुद को उस जाल से बाहर निकाल लेते हैं जिसे बुद्ध ने ‘वेर’ यानी ‘वैर या शत्रुता’ कहा है।

यह वैर और कुछ नहीं, बल्कि पुराने हिसाब-किताब चुकता करने के चक्कर में एक-दूसरे पर कर्मों का कीचड़ उछालने का अंतहीन खेल है। आप खुद को यह कहकर तसल्ली दे सकते हैं कि यदि अतीत में आपकी तरफ से भी ऐसा कोई कर्म न रहा होता, तो आज आपके साथ यह गलत काम होता ही नहीं।

सच तो यह है कि पुनर्जन्म के लंबे सिलसिले को देखते हुए आप यह जान ही नहीं सकते कि एक-दूसरे को चोट पहुँचाने का यह खेल कब से चला आ रहा है। यदि आप उन लोगों से बदला लेने की कोशिश करेंगे जिन्होंने आपके साथ बुरा किया है, तो आप केवल उस कीचड़ के खेल को आगे बढ़ा रहे होंगे। इससे आप और अधिक अकुशल कर्म इकट्ठा करेंगे, जो आगे चलकर इसी तरह के दुखों का एक और नया दौर लेकर आएंगे। क्या आप सचमुच ऐसा चाहते हैं?

यदि नहीं, तो सामने वाले को माफ कर दीजिए। इसका यह मतलब बिल्कुल नहीं है कि आप उनसे प्रेम करने लगें; इसका सीधा सा अर्थ यह है कि आप खुद से यह वादा करते हैं कि आप उनसे बदला लेने की कोई कोशिश नहीं करेंगे।

जब आप दिल खोलकर दूसरों को क्षमा कर देते हैं, तो आप किसी के लिए भी खतरा नहीं रह जाते—उनके लिए भी नहीं जिन्होंने आपका बुरा किया है। और इस तरह, आप खुद को भी सुरक्षित कर लेते हैं। इस तरह का एक बेहतरीन उदाहरण पेश करके, आप दूसरों को भी क्षमाशील होने की प्रेरणा दे सकते हैं, जिससे वे भी खुद को कर्मों के जाल से बचा सकें। ऐसा करके आप न केवल मन में सबके प्रति मैत्री का भाव रखते हैं, बल्कि अपने व्यवहार से भी हर तरफ सद्भावना का प्रसार करते हैं। जैसा कि बुद्ध ने कहा था—शत्रुता को और अधिक शत्रुता से कभी शांत नहीं किया जा सकता, इसे केवल शत्रुता को त्यागकर (मैत्री से) ही शांत किया जा सकता है।

18. क्या हम यह जान सकते हैं कि पिछले जन्मों में हमारे किसके साथ कैसे कर्म-संबंध रहे थे?

कुछ ऐसे लोग होते हैं जो अपने ध्यान (मेडिटेशन) के अभ्यास से इस तरह की क्षमता विकसित कर लेते हैं। इसके बावजूद, बुद्ध ने इस क्षेत्र में केवल अंदाज़े या कयास लगाने को कभी बढ़ावा नहीं दिया, क्योंकि ऐसा करना आपको कर्मों के बंधन से आज़ाद होने के मुख्य काम से भटका देता है—जबकि उनकी पूरी शिक्षा इसी आज़ादी के बारे में है।

उन्होंने एक बार कहा था कि पुनर्जन्म का यह चक्र इतना लंबा और प्राचीन है कि इस दुनिया में किसी ऐसे व्यक्ति को ढूंढना बहुत मुश्किल होगा जो पिछले किसी न किसी जन्म में आपकी माँ, आपके पिता, आपकी बहन, आपके भाई, आपकी बेटी या आपका बेटा न रहा हो। समय के साथ हमारे किरदारों में इतने बदलाव आए हैं।

बुद्ध ने यह बात इसलिए नहीं कही थी कि आप राह चलते हर इंसान के प्रति भावुक हो जाएं, बल्कि इसलिए कही थी ताकि आप यह देख सकें कि हमारे ये सारे सांसारिक रिश्ते कितने क्षणभंगुर और अस्थायी हैं। वे आपके भीतर इस पूरे तमाशे (संसार-चक्र) से उपराम होने और इससे आज़ाद होने की चाह जगाना चाहते थे।

19. क्या ‘सामूहिक कर्म’ जैसी भी कोई चीज़ होती है?

ऐसा बिल्कुल नहीं है कि पहले आपका जन्म किसी खास समय पर लोगों के किसी खास समूह या समुदाय में होता है और फिर उस समूह का हिस्सा बनने के कारण आपको उन कर्मों का फल भुगतना पड़ता है जो उस समूह के पुराने लोगों ने किए थे।

असल में मामला इससे ठीक उलट है: पहले आप अपने व्यक्तिगत इरादों और नीयत से एक खास तरह का कर्म-संस्कार विकसित करते हैं। उसके बाद, आपका जन्म लोगों के एक ऐसे समूह में होता है जिनके व्यक्तिगत अतीत का कर्म भी बिल्कुल वैसा ही होता है। बुद्ध के शब्दों में कहें तो हम सब ‘कम्म-बंधु’ हैं, यानी अपने-अपने कर्मों के ढर्रे के कारण एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं।

इसका सीधा सा अर्थ यह है कि यदि कोई खास समूह—चाहे वह कोई परिवार हो या कोई देश—कठिनाइयों और दुखों से गुज़र रहा है, तो ऐसा इसलिए नहीं है कि उस समूह के पूर्वजों ने कोई बुरा कर्म किया था। ऐसा इसलिए है क्योंकि उस समूह में इस समय जितने भी व्यक्ति मौजूद हैं, उन सबके अपने-अपने व्यक्तिगत अतीत में कुछ बुरे कर्म रहे हैं।

और यह बात हमेशा याद रखिए: इंसान जीवन दर जीवन हमेशा एक ही परिवार, एक ही जाति, एक ही देश, एक ही लिंग या यहाँ तक कि एक ही योनि (प्रजाति) में जन्म नहीं लेता। कभी-कभी ऐसा भी होता है कि एक जन्म में दूसरों पर अत्याचार करने वाले वर्ग में रहने वाला व्यक्ति, अगले जन्म में खुद शोषित वर्ग में पैदा हो जाता है; और कभी इसका उल्टा भी होता है।

बुद्ध ने इसे समझाने के लिए हवा में उछाली गई एक लाठी का उदाहरण दिया है: वह लाठी जब नीचे गिरती है, तो कभी अपने निचले हिस्से के बल खड़ी हो जाती है, कभी ऊपरी सिरे पर टिकती है, तो कभी बीच के हिस्से के बल सपाट गिर जाती है। हम सब भी ऐसे ही अस्थिर चरित्र हैं, जो हर जन्म में अपने किरदार बदलते रहते हैं।

20. संक्षेप में कहें तो, बच्चों को कर्म के सिद्धांत से जुड़ी कुछ स्वस्थ और अच्छी बातें सिखाने का सबसे बेहतरीन तरीका क्या हो सकता है?

इसके लिए आप उन सीखों को अपना सकते हैं जो बुद्ध ने स्वयं अपने पुत्र राहुल को दी थीं।

सबसे पहले उन्होंने राहुल को सत्यवादी होने का महत्व सिखाया—और इसका मतलब दूसरों के साथ-साथ खुद के प्रति भी ईमानदार होना है। बुद्ध के शब्दों में, जो व्यक्ति जान-बूझकर झूठ बोलने में कोई झिझक या शर्म महसूस नहीं करता, उसका भीतर भलाई से पूरी तरह खाली होता है। मानसिक और आध्यात्मिक जीवन में प्रगति का आधार सत्य ही है।

अपने कर्मों से सीखने के बारे में बुद्ध ने आगे जितनी भी बातें बताई हैं, उन सबका आधार यही ईमानदारी है। आप अपने कर्मों से तब तक नहीं सीख सकते जब तक आप खुद के सामने यह स्वीकार करने की हिम्मत न रखें कि आपने क्या किया था और क्यों किया था।

इसके बाद बुद्ध ने राहुल को सिखाया कि वे अपने कर्मों की समीक्षा ठीक वैसे ही करें जैसे कोई दर्पण (आईने) में अपना चेहरा देखता है। शरीर, वाणी या मन से कोई भी काम करने से पहले राहुल को खुद से पूछना चाहिए: “क्या मुझे इस काम से अपने लिए या दूसरों के लिए किसी नुकसान की आशंका दिख रही है?” यदि नुकसान की आशंका हो, तो वह काम बिल्कुल नहीं करना चाहिए। और यदि कोई नुकसान न दिखे, तो आगे बढ़कर वह काम किया जा सकता है।

काम को करते समय भी, उससे तुरंत मिलने वाले परिणामों पर नज़र रखनी चाहिए। यदि करते-करते कोई नुकसान सामने आए, तो काम को वहीं रोक देना चाहिए। और यदि कोई नुकसान न हो, तो उसे जारी रखा जा सकता है।

काम पूरा हो जाने के बाद, उसके दीर्घकालिक (दूरगामी) परिणामों को जांचना चाहिए। यदि उस काम से वास्तव में कोई नुकसान हुआ हो, और वह काम शरीर या वाणी से किया गया हो, तो उस मार्ग पर खुद से अधिक अनुभवी किसी व्यक्ति से उस बारे में खुलकर बात करनी चाहिए। आज के समय में बच्चों के लिए इसका मतलब है—अपने माता-पिता से बात करना। इससे बच्चे को अपने माता-पिता के अनुभव से सीखने का अवसर मिलता है; बशर्ते माता-पिता भी इतने समझदार हों कि वे बच्चे के भीतर इस खुलकर बात करने और सच बोलने को लेकर कोई पछतावा या डर न पैदा होने दें।

लेकिन यदि वह गलत काम केवल मानसिक स्तर पर (यानी विचारों में) हुआ हो, तो बुद्ध ने राहुल से कहा कि उन्हें उस विचार के प्रति मन में एक स्वस्थ लज्जा (गलती का अहसास) रखनी चाहिए और आगे से वैसा न सोचने का पक्का संकल्प लेना चाहिए।

इसके विपरीत, यदि उस काम से किसी को कोई नुकसान नहीं पहुँचा हो, तो राहुल को इस बात की प्रसन्नता मनानी चाहिए कि वे सही राह पर आगे बढ़ रहे हैं, और अपने कर्मों को और अधिक कुशल बनाने का अभ्यास जारी रखना चाहिए।

अपनी गलतियों से सीखने की ये शिक्षाएँ कर्म के सिद्धांत के बारे में कम से कम तीन तरह के महत्वपूर्ण पाठ सिखाती हैं:

क. पहली बात, ये सामान्य रूप से हमारे कर्मों के बारे में कुछ बहुत ज़रूरी बातें सिखाती हैं:

• पहला: आपके पास यह चुनने की पूरी आज़ादी और क्षमता है कि आपको कैसा आचरण करना है।

• दूसरा: हर कर्म का अपना एक परिणाम होता है।

• तीसरा: परिणाम तय करने में आपकी नीयत (इरादा) बहुत महत्वपूर्ण है, लेकिन केवल अच्छी नीयत होना ही काफी नहीं है। आपको अपने कर्मों के वास्तविक परिणामों को देखकर अपने इरादों को ‘कुशल’ बनाना सीखना होगा, ताकि आप पहले से ही यह भांपने में माहिर हो सकें कि आपके किस काम का क्या नतीजा निकलेगा।

• चौथा: आपके कर्मों से मिलने वाले परिणाम एक निश्चित ढर्रे (नियम) का पालन करते हैं। यदि ऐसा न होता, तो आप आज के अनुभवों से ऐसा कोई सबक नहीं सीख पाते जिसे कल के कर्मों पर लागू किया जा सके।

• पांचवां: यह ढर्रा वर्तमान में भी दिख सकता है और समय बीतने पर भी। यह कर्म के उन दो बुनियादी सिद्धांतों से जुड़ा है जिनकी चर्चा हमने पहले की थी। बुद्ध की यह सलाह कि कर्म करते समय ही उसके परिणामों को जांचें, पहले सिद्धांत से जुड़ी है—यानी कर्म इसी वर्तमान क्षण को भी नया रूप दे सकते हैं। जब आपका हाथ दरवाज़े में दब जाता है, तो उस दर्द को महसूस करने के लिए आपको अगले जन्म का इंतज़ार नहीं करना पड़ता। वहीं, दीर्घकालिक परिणामों को जांचने की बुद्ध की सलाह दूसरे सिद्धांत से जुड़ी है—यानी कर्मों का फल प्रकट होने में समय लग सकता है। जब आप कोई बीज बोते हैं, तो उस पौधे को बड़ा होने और पकने में समय लगता है, कई बार बहुत लंबा समय।

  अपने कर्मों को देखते समय इन दोनों सिद्धांतों को ध्यान में रखने से आप अपने किए की ज़िम्मेदारी लेना सीखते हैं। वर्तमान में परिणामों को देख पाना आपको यह सिखाता है कि आप परिस्थितियों के कोई लाचार शिकार नहीं हैं; आप बदलाव लाने के लिए खुद पहल कर सकते हैं। और जिन परिणामों को पकने में समय लगता है, उन्हें समझना आपको ‘तात्कालिक सुख की इच्छा को रोकने’ (धैर्य रखने) का बड़ा पाठ सिखाता है: अपने सुख-दुख को केवल इस बात से मत आंकिए कि वे अभी वर्तमान में कैसे लग रहे हैं। इस बात पर विचार कीजिए कि किसी क्षणिक सुख के पीछे भागने से आगे चलकर क्या दीर्घकालिक नुकसान हो सकता है, और किसी कठिन काम को करने से भविष्य में क्या बड़ा लाभ मिल सकता है।

• छठा: भले ही आपने अतीत में कितने भी अकुशल काम क्यों न किए हों, आप अभी और भविष्य में अपने कर्मों को बदल सकते हैं। यह शायद इन सबमें सबसे महत्वपूर्ण पाठ है।

ख. इन शिक्षाओं पर अमल करने से चरित्र के कुछ बहुत ही महत्वपूर्ण गुणों का विकास होता है:

• अप्रमाद (सतर्कता): यह समझने की कड़वी सच्चाई कि आपके कर्म ही लाभ और हानि के बीच का अंतर तय करते हैं।
• करुणा: किसी को भी किसी प्रकार का नुकसान न पहुँचाने की गहरी भावना।
• सत्यवादिता: अपनी गलतियों को सहजता से स्वीकार करने का साहस।
• सदाचार और निष्ठा: अपने कारण हुए किसी भी नुकसान की पूरी ज़िम्मेदारी लेना।
• प्रज्ञा (अन्तर्ज्ञान): मन को इस बात के लिए राज़ी कर पाना कि वह क्षणिक पसंद-नापसंद या मूड के बहकावे में आने के बजाय, दूरगामी और सच्चे सुख के परिणामों के आधार पर अपने कर्मों का चुनाव करे।

ग. अंत में, इन निर्देशों का पालन करने से उन तीन गुणों का भी विकास होता है जिनकी चर्चा हमने प्रश्न 8 के तहत की थी, और जो स्मृति तथा समाधि (एकाग्रता) को गहरा करने के लिए ज़रूरी हैं:

• सचेतता (सम्प्रजन्य): किसी काम को करते समय उसे और उससे मिलने वाले परिणामों को बिल्कुल साफ-साफ देख पाना।
• स्मृति: हर समय अपने इरादों और कर्मों की समीक्षा करते रहना, और अतीत के कर्मों से सीखे गए सबकों को याद रखना।
• तत्परता (आतप): किसी भी तरह के नुकसान या गलत काम से बचने के लिए अपनी तरफ से पूरा और बेहतरीन प्रयास करना।

ये वे कुछ तरीके हैं जिनसे बुद्ध द्वारा राहुल को दिए गए निर्देश बच्चों के लिए कर्म के सिद्धांतों को समझने और उन्हें अपने जीवन में सही तरीके से उतारने की एक बेहतरीन बुनियाद तैयार करते हैं। और ज़ाहिर है, ये पाठ सिर्फ बच्चों के लिए ही नहीं हैं; बड़े भी इन पर अमल करके उतना ही लाभ उठा सकते हैं।

21. क्या कर्म का सिद्धांत लोगों को दूसरों के दुखों के प्रति निष्ठुर और संवेदनहीन होना नहीं सिखाता?

बिल्कुल नहीं। यह जानते हुए कि आपके अपने कर्म-क्षेत्र में भी अच्छे और बुरे दोनों तरह के ऐसे अनेक बीज मौजूद हैं जो अभी पके नहीं हैं, कर्म की शिक्षा आपको इसके उलट यह सोचने पर मजबूर करती है: “इस समय जिन लोगों के पुराने बुरे कर्म पककर सामने आ रहे हैं, उनके प्रति मेरा नज़रिया सबसे अधिक बुद्धिमानी भरा क्या होना चाहिए?” और इसका सीधा सा उत्तर है—करुणा का नज़रिया। क्या आपकी करुणा इतनी चुनिंदा है कि आप इसे केवल उन्हीं लोगों को देंगे जिन्होंने कभी कोई गलती नहीं की? अगर ऐसा है, तो इस दुनिया में आपको अपनी करुणा पाने योग्य कोई इंसान मिलेगा ही नहीं।

इसलिए जब आप किसी को तड़पते हुए देखते हैं, तो आप यह कहकर पल्ला नहीं झाड़ लेते कि “यह तो इसके कर्मों का फल है, यह इसी के लायक था” और उसे उसके हाल पर नहीं छोड़ देते। यह सच है कि कर्मों का परिणाम मिलता है, लेकिन दुख झेलना किसी की ‘नियति’ या ‘योग्यता’ नहीं होनी चाहिए। बुद्ध का मार्ग तो दुखों का अंत करने के लिए है, चाहे वह दुख किसी गलती के कारण मिल रहा हो या बिना किसी कारण के। आप तो बस सामने वाले के कर्म-क्षेत्र में छिपे उन संभावित अच्छे बीजों को तलाशने और उन्हें सहारा देने का प्रयास करते हैं जो पकने ही वाले हैं, ताकि आपकी मदद से वह व्यक्ति अपने बुरे कर्मों के प्रभाव से बच सके। आखिर, जब आपके अपने पुराने बुरे कर्म पककर सामने आएंगे, तब आप भी तो दूसरों से इसी तरह के दयालु व्यवहार की उम्मीद करेंगे ना? और इस तरह का आचरण करके आप खुद के लिए भी एक बहुत श्रेष्ठ और कुशल कर्म कमा रहे होते हैं।

जब आप किसी को कष्ट में देखें, तो बुद्ध की यह सलाह हमेशा याद रखें: “पुनर्जन्म के इस अंतहीन सिलसिले में, मैंने भी कभी न कभी इस तरह का दुख ज़रूर भोगा है।” इसी तरह जब आप किसी को सुखी देखें, तो बुद्ध कहते हैं कि वैसा ही विचार मन में लाएँ: “अपने अनगिनत जन्मों के सफर में, मैंने भी कभी न कभी ऐसा सुख ज़रूर भोगा है।” यह दृष्टिकोण आपको दूसरों के सुख से ईर्ष्या करने से बचाता है और दुख झेल रहे लोगों को कमतर या हेय दृष्टि से देखने से रोकता है। आप भी कभी उसी स्थिति में थे—और अगर आपने इस जन्म-मरण के चक्र से बाहर निकलने का रास्ता नहीं खोजा, तो बहुत मुमकिन है कि आप किसी मोड़ पर फिर से वहीं पहुँच जाएँ। इसलिए, राह में मिलने वाले हर व्यक्ति के प्रति करुणा का भाव रखें।

रही बात यह कि किसी दूसरे की मदद करने के आपके प्रयास कितने सफल होंगे, तो यहाँ बुद्ध द्वारा बताए गए बीमार लोगों के उन तीन समूहों को याद करना बहुत उपयोगी होगा (जिसकी चर्चा प्रश्न 4 में की गई थी): पहले वे जो बिना दवा के भी ठीक हो जाएंगे, दूसरे वे जो दवा मिलने पर ही ठीक होंगे, और तीसरे वे जो दवा मिलने पर भी ठीक नहीं हो पाएंगे। चूंकि दुनिया में यह दूसरा समूह मौजूद है, इसीलिए डॉक्टर तीनों ही तरह के मरीजों को दवा देता है, क्योंकि पहले से यह जानना नामुमकिन है कि कौन सा मरीज़ किस श्रेणी में आता है। बुद्ध ने कहा कि ठीक इसी तरह, कुछ लोग ऐसे होते हैं जो बिना उपदेश सुने भी सत्य को जान लेंगे, कुछ तभी जान पाएंगे जब उन्हें उपदेश मिलेगा, और कुछ उपदेश सुनने के बाद भी नहीं जान पाएंगे। चूंकि यह दूसरी श्रेणी मौजूद है, इसीलिए बुद्ध अपने पास आने वाले हर व्यक्ति को धम्म सिखाते हैं।

यही नियम सामान्य रूप से कर्मों पर भी लागू होता है: कुछ लोग जो अतीत के बुरे कर्मों के साथ पैदा हुए हैं, उनका वह बुरा दौर बिना किसी बाहरी मदद के भी इस जीवन में अपने आप खत्म हो जाएगा; कुछ लोग उस बुरे दौर से तभी बाहर निकल पाएंगे जब उन्हें दूसरों की मदद मिलेगी; और कुछ लोग दूसरों की लाख कोशिशों के बाद भी उससे उबर नहीं पाएंगे। चूंकि हमारे बीच यह दूसरी श्रेणी वाले लोग भी हैं (जिनका जीवन दूसरों के सहयोग से बदल जाता है), इसलिए हम सबको एक-दूसरे के प्रति करुणा रखनी चाहिए और हमेशा मददगार बनना चाहिए।

22. लेकिन क्या कर्म के सिद्धांत का इस्तेमाल सामाजिक अन्याय को जायज ठहराने के लिए नहीं किया जा सकता?

ऐसा केवल वही लोग कर सकते हैं जो कर्म के मर्म को वास्तव में नहीं समझते या जो इसमें सच्चा विश्वास नहीं रखते। यदि किसी व्यक्ति के प्रारब्ध में गरीबी या कोई दर्दनाक मौत लिखी है, तो प्रकृति के पास ऐसे तमाम कारण या दुर्घटनाएँ मौजूद हैं जो आपके दखल दिए बिना भी उसके उस कर्म का फल सामने ले आएंगी। आपको कर्म के नियम का ‘थानेदार’ या सिपाही बनने की कोई ज़रूरत नहीं है। यदि आप अपनी मर्ज़ी से उस व्यक्ति का आर्थिक शोषण करने या उसे दर्दनाक मौत देने का फैसला करते हैं, तो आप इसके दुष्परिणामों से बच नहीं सकते। वह भारी और अकुशल कर्म अब आपका अपना कर्म बन जाएगा। और यदि, आपकी अनभिज्ञता में, वह व्यक्ति संबोधि की राह पर आगे बढ़ा हुआ (जाग्रत) निकला, तो आपका वह बुरा कर्म कई गुना अधिक विनाशकारी हो जाएगा।

23. क्या लोग कर्म के सिद्धांत पर सिर्फ इसलिए विश्वास नहीं करते क्योंकि वे इस पूरे ब्रह्मांड को न्यायसंगत और निष्पक्ष देखना चाहते हैं?

यदि कोई इस उम्मीद से कर्म को मानता है, तो उसे निराशा ही हाथ लगेगी। जब आप अपने कर्म-क्षेत्र में कोई बीज बोते हैं, तो आपको पौधा तो उसी प्रजाति का मिलता है जिसका आपने बीज बोया था, लेकिन—जैसा कि हमने ऊपर चर्चा की—आपकी फसल कितनी बड़ी या छोटी होगी, यह कई अन्य बातों पर निर्भर करता है: जैसे उस काम से पहले या बाद में आपके कर्म कैसे रहे, और जब वह बीज पक रहा था तब आपके मन की अवस्था कैसी थी। इसका सीधा सा अर्थ यह है कि किसी बहुत छोटे से काम का परिणाम भी बहुत विशाल हो सकता है, और किसी बहुत बड़े काम का नतीजा भी बहुत छोटा रह सकता है।

एक लंबा सुत्त अंगुलिमाल नाम के डाकू की कहानी बताता है, जिसने न जाने कितने लोगों की बेरहमी से हत्या की थी। लेकिन बाद में उसका हृदय परिवर्तन हुआ, वह बुद्ध की शरण में आया और पूर्ण मुक्त (अर्हत) बन गया। उन तमाम हत्याओं के भयंकर कर्म का एकमात्र परिणाम जो उसे भुगतना पड़ा, वह यह था कि जब वह भिक्षाटन के लिए निकलता था, तो लोग गुस्से में उस पर कंकड़-पत्थर या लाठियाँ फेंक दिया करते थे। जिन लोगों के परिजनों को उसने मारा था, उन्हें शायद कभी नहीं लगा होगा कि यहाँ पूरा न्याय हुआ है, लेकिन अंगुलिमाल के मामले में कर्म के नियम ने इसी तरह काम किया।

और यह हमारा सौभाग्य ही है कि कर्म का नियम हमेशा हमारे इंसानी तराजू के हिसाब से ‘न्यायसंगत’ नहीं होता। जैसा कि बुद्ध ने कहा था—यदि संबोधि प्राप्त करने से पहले हमें अपने अतीत के एक-एक बुरे कर्म का पूरा हिसाब चुकता करना पड़ता, तो इस संसार में कभी कोई व्यक्ति मुक्त या जाग्रत हो ही नहीं पाता।

यह बात याद रखना बहुत ज़रूरी है कि न्याय की हमारी आम धारणा के लिए एक ऐसी कहानी की ज़रूरत होती है जिसकी शुरुआत किसी निश्चित बिंदु से हुई हो। तभी हम यह तय कर सकते हैं कि पहला पत्थर किसने फेंका था और उस उकसावे के बाद किसने क्या किया, इसका पूरा हिसाब जोड़ सकें। लेकिन बुद्ध की दृष्टि में इस ब्रह्मांड और पुनर्जन्म के सिलसिले की कोई शुरुआत खोजना असंभव है। यह सिर्फ ‘अज्ञात’ नहीं है, बल्कि ‘अकल्पनीय’ है; इसकी कोई शुरुआती सीमा है ही नहीं। इसका मतलब यह हुआ कि किसने किसके साथ पहले क्या बुरा किया था, इसका हिसाब लगाने बैठना पूरी तरह व्यर्थ है। शांति पाने का एकमात्र तरीका यही है कि इस पूरी प्रक्रिया (संसार-चक्र) से ही बाहर निकल जाया जाए: इसी तरह हम एक-दूसरे को और खुद को नुकसान पहुँचाना बंद कर सकते हैं।

24. आप कहते हैं कि मैं दूसरों के वर्तमान के कर्मों का अनुभव अपनी इंद्रियों के माध्यम से करता हूँ, जो कि मेरे पुराने कर्मों का फल हैं। लेकिन आप यह भी कहते हैं कि उन लोगों के पास वर्तमान में अपना कर्म चुनने की आज़ादी है। क्या इन दोनों बातों में कोई विरोधाभास नहीं है?

याद रखिए, कर्म का सिद्धांत मुख्य रूप से सुख और दुख के अनुभव की व्याख्या करता है, बस उतना ही। आपकी तरह दूसरे लोग भी वर्तमान में अपने इरादों और नीयतों को चुनने के लिए पूरी तरह स्वतंत्र हैं, लेकिन आप सीधे तौर पर उनकी नीयत का अनुभव नहीं करते। आप तो केवल उनकी नीयत से उपजे उनके बाहरी कार्यों को देखते-सुनते हैं, और उन कार्यों से आपको जो सुख या दुख मिलता है, वह आपके अपने अतीत और वर्तमान के कर्मों की छन्नी से छनकर आप तक पहुँचता है। हो सकता है कि आपके अच्छे कर्मों के बीज बिल्कुल सही समय पर पक जाएं और वे किसी व्यक्ति के आपके प्रति बुरे इरादों के बावजूद आपको दुखी होने से बचा लें; या फिर इसके उलट, आपके अपने पुराने बुरे बीज इस तरह पक रहे हों कि वे किसी ज्ञानी व्यक्ति द्वारा आपकी भलाई के लिए किए जा रहे कुशल प्रयासों के रास्ते में बाधा बन जाएँ।

25. क्या बुद्ध की कर्म संबंधी शिक्षाओं को पुनर्जन्म के सिद्धांत से अलग किया जा सकता है?

वास्तव में ऐसा करना मुमकिन नहीं है। यदि जन्म से पहले का कोई जीवन न रहा हो, तो जीवन के शुरुआती दौर में मिलने वाले सुख और दुख (जैसे किसी का जन्म से ही अस्वस्थ या अक्षम होना) के पीछे कर्म की कोई भूमिका सिद्ध ही नहीं की जा सकती। और जैसा कि बुद्ध ने कहा था—बहुत से लोगों को इस जीवन में अकुशल और गलत काम करने के लिए भी इनाम और ऊँचे पद मिलते हैं। उन्होंने ऐसे लोगों का उदाहरण दिया जिन्हें राजा के दुश्मनों को मारने, दुश्मनों के यहाँ चोरी करने या राजा का मनोरंजन करने के लिए झूठ बोलने पर पुरस्कार मिलते हैं—और आप आज के आधुनिक व्यापार और राजनीति में भी इसके ढेरों उदाहरण देख सकते हैं। चूंकि कर्म के पीछे का कारण-नियम बहुत पेचीदा है, इसलिए कई बार इन अकुशल और गलत कामों के परिणाम कई जन्मों के बाद जाकर सामने आते हैं।

26. लेकिन कर्म और पुनर्जन्म तो ‘तत्वमीमांसा’ (Metaphysics/लौकिक सीमाओं से परे का ज्ञान) के विषय हैं। क्या बुद्ध इन दार्शनिक और तत्वमीमांसा के उलझावों से बचते नहीं थे?

प्राचीन भारतीय भाषाओं में ‘तत्वमीमांसा’ या ‘मेटाफिज़िक्स’ के लिए कोई एक सीधा शब्द नहीं है। बुद्ध ने निश्चित रूप से दो तरह के मुद्दों से दूरी बनाई थी जिन्हें हम आज तत्वमीमांसा के दायरे में रख सकते हैं—पहला, ब्रह्मांड का आकार और उसकी अवधि क्या है, और दूसरा, आत्मा (स्व) का वास्तविक स्वरूप क्या है। वे इनसे इसलिए बचते थे क्योंकि ये बातें मुक्ति के मार्ग से ध्यान भटकाने वाली थीं।

लेकिन, चूंकि वे दुखों का अंत करने के लिए कर्म के एक व्यावहारिक मार्ग (साधना) को सिखा रहे थे, इसलिए उनके लिए ‘कर्म की तत्वमीमांसा’ को समझाना बहुत ज़रूरी था: जैसे—क्या हमारे कर्म सचमुच वास्तविक हैं, क्या उनका कोई निश्चित परिणाम मिलता है, वे परिणाम किस चीज़ से तय होते हैं, और बुनियादी तौर पर हमारे कर्म दुख पैदा करने में कितनी दूर तक जाते हैं। यदि उन्होंने इन बातों पर अपना कोई स्पष्ट दृष्टिकोण नहीं रखा होता, तो वे यह कभी नहीं समझा पाते कि हमारे अपने कर्मों के भीतर दुखों को पूरी तरह समाप्त करने की शक्ति कैसे छिपी है।

27. यदि कोई ‘आत्मा’ या ‘स्व’ है ही नहीं, तो फिर पुनर्जन्म किसका होता है?

बुद्ध ने कभी यह नहीं कहा कि ‘आत्मा नहीं होती’। और न ही उन्होंने कभी यह कहा कि ‘आत्मा होती है’। आत्मा का अस्तित्व है या नहीं, इस पूरे सवाल को ही उन्होंने एक तरफ उठाकर रख दिया था।

आमतौर पर लोगों में यह एक बड़ी गलतफहमी है कि बुद्ध ने अपनी बात की शुरुआत ही इस विचार से की थी कि ‘कोई आत्मा नहीं होती’, और फिर इसी ‘अनात्म’ के ढांचे के भीतर उन्होंने कर्म का सिद्धांत सिखाया। यह बात बिल्कुल तर्कहीन लगती है: क्योंकि यदि कोई आत्मा या कर्ता है ही नहीं, तो फिर कर्म करेगा कौन और उसका फल किसे मिलेगा? ऐसे में तो कर्म और उसके परिणामों का कोई मतलब ही नहीं रह जाएगा, क्योंकि न तो कोई कर्म चुनने वाला होगा और न ही कोई उसके फलों को भोगने वाला।

लेकिन असल में लोग इस संदर्भ को ठीक उल्टा करके देखते हैं। बुद्ध ने अपनी शिक्षा की शुरुआत अनात्म से नहीं, बल्कि ‘कर्म की वास्तविकता’ से की थी, और फिर उन्होंने ‘आत्मा’ (स्व) और ‘अनात्म’ (जो स्वयं का नहीं है) की धारणाओं को इसी कर्म के संदर्भ में देखा। इसका मतलब यह है कि उन्होंने इस बात पर ध्यान केंद्रित किया कि हम अपनी ‘आत्मा’ या ‘पहचान’ की भावना को कैसे गढ़ते हैं—और यह पहचान गढ़ना अपने आप में एक कर्म (क्रिया) है।

तब असली सवाल यह बनता है कि: किसी चीज़ को अपनी ‘आत्मा’ या ‘अपना स्वरूप’ मान लेना कब एक कुशल कर्म होता है, और कब अकुशल? इसी तरह, किसी चीज़ को ‘अनात्म’ (यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा नहीं है) मान लेना कब एक कुशल कर्म होता है, और कब अकुशल?

जब अपनी ज़िम्मेदारी समझने, आत्मनिर्भर बनने और भविष्य के प्रति सजग रहने के लिए एक स्वस्थ आत्म-बोध की ज़रूरत होती है, तब वह पहचान गढ़ना एक कुशल कर्म है। और जब ‘अनात्म’ की दृष्टि आपको उन इच्छाओं और विकारों से दूर रखने में मदद करती है जो आपको नुकसान पहुँचा सकते हैं, तब वह अनात्म का भाव एक कुशल कर्म है।

दूसरे शब्दों में, ‘स्व’ और ‘अनात्म’ दोनों ही सुख प्राप्त करने की रणनीतियाँ (औज़ार) हैं। सच्चे सुख के लिए जहाँ जैसी ज़रूरत हो, इनका उपयोग करना और इनमें माहिर होना चाहिए, और जब इनकी ज़रूरत न रहे तो इन्हें छोड़ देना चाहिए। इसलिए, आत्मा क्या है और इसका अस्तित्व है या नहीं, इसके तार्किक ताने-बाने में उलझने के बजाय बुद्ध ने सलाह दी कि ‘स्व’ और ‘अनात्म’ को केवल एक प्रक्रिया और औज़ार की तरह देखा जाए।

पुनर्जन्म के मामले में भी उन्होंने यही किया: उन्होंने इस बात पर बहस करने से परहेज़ किया कि ‘किसका’ पुनर्जन्म होता है, बल्कि उनका पूरा ज़ोर इस बात पर था कि यह ‘कैसे’ होता है—यानी इसकी प्रक्रिया क्या है। चूंकि यह पूरी प्रक्रिया भी एक तरह का कर्म ही है, इसलिए आप इसके लिए पूरी तरह ज़िम्मेदार हैं। और यह एक ऐसी कुशलता भी है जिसे आप साध सकते हैं: चाहे तो आंशिक कुशलता से एक सुखद पुनर्जन्म पा लें, या फिर पूर्ण कुशलता सीखकर पुनर्जन्म के इस चक्र से हमेशा के लिए मुक्त हो जाएँ।

28. वह प्रक्रिया क्या है जिसके द्वारा पुनर्जन्म होता है?

बुद्ध ने इसे संक्षेप में इस तरह समझाया है: मृत्यु के क्षण में, मन के भीतर उठने वाली एक तीव्र तृष्णा (इच्छा या आसक्ति) अनुभवों के एक नए संसार में एक नए जन्म की ओर बढ़ती है। यदि आप उस क्षण उस तृष्णा को पकड़ लेते हैं (चिपक जाते हैं), तो आपका पुनर्जन्म हो जाता है।

उन्होंने इसके लिए एक जलते हुए घर की तुलना दी है, जिसकी आग हवा के झोंके के सहारे एक घर से छलांग लगाकर दूसरे घर तक पहुँच जाती है। जिस तरह वह आग एक घर से दूसरे घर तक जाने और खुद को बनाए रखने के लिए हवा पर निर्भर होती है, ठीक उसी तरह जब आप मृत्यु के क्षण में यहाँ और अभी किसी तृष्णा को पकड़ लेते हैं, तो वही तृष्णा आपको सहारा देती है और अगले जीवन तक खींच ले जाती है।

यदि इसे और विस्तार से समझें, तो बुद्ध ने इस प्रक्रिया के चार चरण बताए हैं:

• पहला चरण (अविद्या और तृष्णा): अज्ञान के कारण मन में तृष्णा (चाहत) पैदा होती है, जो इन तीन चीज़ों के लिए हो सकती है

  • काम-तृष्णा: इंद्रियों के सुखों और कल्पनाओं की चाह।
  • भव-तृष्णा: अनुभवों के किसी खास संसार में अपनी एक विशिष्ट पहचान या अस्तित्व गढ़ने की चाह।
  • विभव-तृष्णा: अनुभवों के किसी खास संसार से अपनी पहचान या अस्तित्व को पूरी तरह मिटा देने की चाह।

  बुद्ध की महान खोजों में से एक यह थी कि यह जो आखिरी चाह है (अस्तित्व को मिटा देने की इच्छा), यह अस्तित्व को समाप्त करने के बजाय वास्तव में एक नए अस्तित्व को जन्म दे देती है। यही वजह है कि कर्म और पुनर्जन्म के अंत के मार्ग पर आगे बढ़ने के लिए इन तीनों ही तरह की तृष्णाओं के प्रति वैराग्य विकसित करना होता है, ताकि इन्हें पूरी तरह छोड़ा जा सके।

• दूसरा चरण (उपादान): तृष्णा के आधार पर ‘उपादान’ (आसक्ति या चिपकाव) पैदा होता है—आप मानसिक रूप से उस इच्छा पर इस उम्मीद के साथ जीने लगते हैं कि यह आपको और अधिक तृप्ति की ओर ले जाएगी।

• तीसरा चरण (भव): इसके बाद ‘भव’ यानी ‘होने की प्रक्रिया’ शुरू होती है, जिसमें मन के सामने अनुभवों का एक संभावित संसार और उस संसार के भीतर आपकी अपनी एक संभावित पहचान उभरने लगती है।

  ये संसार इन तीन स्तरों में से किसी पर भी हो सकते हैं:

  • काम लोक: जिसमें नरक और पशु योनि के दुखों से लेकर, मानव संसार के मिले-जुले सुख-दुख और देव लोकों के इंद्रिय-सुख शामिल हैं।
  • रूप लोक: ऐसे उच्च लोक जहाँ के निवासी विशुद्ध भौतिक रूप या प्रकाश के आनंद में रहते हैं।
  • अरूप लोक: ऐसे निराकार लोक जहाँ के निवासी रूप से परे के सुखों का आनंद लेते हैं, जैसे अनंत आकाश या अनंत चेतना का आनंद।

  मृत्यु के समय आपके सामने किस तरह का संसार और कैसी पहचान उभर कर आएगी, यह आपके अतीत के कर्मों—शरीर, वाणी और मन के आचरण—से तय होगा। अकुशल कर्म दुखद भव (अस्तित्व) को गढ़ेंगे और कुशल कर्म सुखद भव को। इसीलिए पूरे जीवन कुशल कर्मों को निखारना इतना ज़रूरी है। इस तरह दान, शील और ध्यान का अभ्यास न केवल इसी जीवन में सुख देता है, बल्कि भविष्य के सुखद जीवनों की ठोस संभावना भी तैयार करता है।

• चौथा चरण (जाति/जन्म): इसके बाद ‘जाति’ यानी ‘जन्म’ होता है, जब आप उन संभावित संसारों में से किसी एक में प्रवेश करके अपनी भूमिका स्वीकार कर लेते हैं।

मज़े की बात यह है कि ये चारों चरण ठीक उसी प्रक्रिया की तरह हैं जिसे आप ध्यान में बैठते समय महसूस करते हैं—जब ध्यान के दौरान मन किसी भटकते हुए विचार के पीछे भागने लगता है। यही कारण है कि ध्यान में मन को किसी एक बिंदु पर—जैसे सांस पर—टिकाए रखना सीखना और विचारों के भटकाव में न फंसना, गरिमा और कुशलता के साथ मृत्यु का सामना करने की एक बेहतरीन तैयारी है।

29. क्या बुद्ध ने लोगों को यह नहीं सिखाया था कि वे केवल उन्हीं चीज़ों पर विश्वास करें जिन्हें वे खुद अपनी आँखों से देख सकें? तो फिर लोग कर्म और पुनर्जन्म को अपने स्तर पर कैसे देख सकते हैं?

बुद्ध इस बात को लेकर पूरी तरह स्पष्ट थे कि उनकी कुछ शिक्षाओं को तब तक साबित नहीं किया जा सकता जब तक कि आप उन्हें खुद अपने व्यवहार में न उतार लें। इसका सीधा सा मतलब यह है कि शुरुआत में इन्हें एक ‘कार्यकारी परिकल्पना’ (Working Hypothesis) के रूप में स्वीकार करना होता है। इस विषय पर उनके एक उपदेश में इन प्रश्नों पर विचार किया गया है:

• क्या कर्म जैसी कोई चीज़ है?
• क्या कर्मों का कोई फल मिलता है?
• क्या हमारे सुख और दुख पूरी तरह से अतीत से ही तय होते हैं?
• क्या निराकार या अरूप (बिना शरीर के) अवस्था का अनुभव संभव है?—यानी, क्या चेतना को हमेशा एक शरीर की ज़रूरत होती है, या वह शरीर के बिना भी स्वतंत्र रह सकती है?
• क्या निब्बान सचमुच वास्तविक है?

इनमें से हर एक मामले में, यदि आप दुखों का अंत करना चाहते हैं, तो आपको शुरुआत में वह दृष्टिकोण अपनाना ही होगा जो आपको उस लक्ष्य तक ले जाने वाले मार्ग पर आगे बढ़ा सके।

ठीक इसी तरह, जब बुद्ध कालामों को विचारों और मान्यताओं को खुद परखने की सीख दे रहे थे, तो परखने की कसौटी यह थी: “जब इस दृष्टिकोण को अपनाया जाता है, तो यह कुशल कर्मों की ओर ले जाता है या अकुशल कर्मों की ओर?”

यही नियम कर्म और पुनर्जन्म की शिक्षा पर भी लागू होता है: यदि आप इन विचारों को एक कार्यकारी परिकल्पना के रूप में स्वीकार करते हैं, तो क्या यह आपको अपने कर्मों को कुशल बनाने के प्रति अधिक सावधान करेगा या लापरवाह?

इसे आजमाने का एक बेहतरीन प्रयोग यह हो सकता है कि आप पूरा एक साल यह मानकर जिएँ कि कर्म और पुनर्जन्म पूरी तरह सच हैं, और फिर देखें कि इसका आपके आचरण पर और अपने व्यवहार के प्रति आपकी सोच पर क्या प्रभाव पड़ता है।

30. क्या बुद्ध ने कर्म और पुनर्जन्म से जुड़े ये विचार बस अपने आसपास की समकालीन संस्कृति से यूँ ही नहीं उठा लिए थे?

यह सच है कि ‘कर्म’ शब्द उनकी संस्कृति में पहले से मौजूद था, लेकिन उस दौर में इस बात पर बहुत तीखी बहसें चल रही थीं कि क्या कर्म वाकई वास्तविक होते हैं, क्या उनका कोई निश्चित परिणाम मिलता है, और क्या अपने कर्मों पर हमारा कोई नियंत्रण होता भी है या नहीं। यही हाल पुनर्जन्म का भी था: कुछ लोग इसमें विश्वास करते थे, कुछ नहीं करते थे; और जो लोग मानते भी थे, उनमें इस बात को लेकर कोई सहमति नहीं थी कि हमारे कर्मों का पुनर्जन्म पर कोई प्रभाव पड़ता है या नहीं।

इसलिए, जब इन विषयों पर समाज में कोई एक आम राय थी ही नहीं, तो हम यह बिल्कुल नहीं कह सकते कि बुद्ध ने इन शिक्षाओं को बिना सोचे-समझे अपने आसपास के माहौल से आत्मसात कर लिया था। उन्होंने—अपनी बाकी सभी शिक्षाओं की तरह—केवल उन्हीं बातों को सिखाना चुना जो दुखों का अंत करने के मार्ग के लिए प्रासंगिक थीं।

उन्होंने अपनी संबोधि की रात को साक्षात देखा कि लोगों के सचेतन कर्मों का उनके पुनर्जन्म पर सीधा असर पड़ता है। उन्होंने यह भी देखा कि यदि लोग कर्म और पुनर्जन्म में विश्वास नहीं रखते, तो वे बड़ी आसानी से अकुशल कर्म कर बैठते हैं, जिससे आगे चलकर उन्हें कष्टदायक लोखों में दुख भुगतना पड़ता है। यही कारण है कि उन्होंने कर्म और पुनर्जन्म को ‘सम्यक दृष्टि’ के बुनियादी और मुख्य सिद्धांतों के रूप में सिखाया।

31. लेकिन एक इंसानी मन भला इन अतीन्द्रिय (लौकिक सीमाओं से परे की) बातों को कैसे जान सकता है?

इस प्रश्न के उत्तर देने के दो तरीके हैं: एक पारंपरिक तरीका और दूसरा बुद्ध का अपना तरीका। पारंपरिक तरीका—जो प्राचीन भारत से लेकर आज तक आम रहा है—वह यह है कि पहले आप यह परिभाषा तय करते हैं कि ‘इंसान’ क्या है या ‘मन’ क्या है, और फिर उस परिभाषा के दायरे से यह तय करते हैं कि एक इंसानी मन क्या जान सकता है और क्या नहीं।

उदाहरण के लिए, यदि आप मन को केवल एक ‘मस्तिष्क’ (ब्रेन) मान लेते हैं और मस्तिष्क को केवल परमाणुओं का एक समूह, तो मन की यह भौतिकवादी परिभाषा पहले से ही यह तय कर देती है कि वह क्या जान सकता है और उसकी सीमाएं क्या हैं।

लेकिन बुद्ध का दृष्टिकोण इससे बिल्कुल उलट था। जैसा कि उन्होंने कहा था—यदि आप खुद को किसी परिभाषा में बांधते हैं, तो आप खुद पर सीमाएं लगा लेते हैं। इसलिए, मन की कोई परिभाषा तय करने से शुरुआत करने के बजाय, उन्होंने उन कुशलताओं (स्किल्स) की खोज की जिन्हें मन विकसित कर सकता है, ताकि यह देखा जा सके कि वे कुशलताएं मन को साक्षात अनुभव करने में कहाँ तक ले जा सकती हैं।

जब उन्होंने उन कुशलताओं को पूरी तरह साध लिया, तब उन्हें पता चला कि मन में हमारी सोच से कहीं बढ़कर बहुत कुछ छिपा है, और वह ऐसी अनेक चीज़ों को जानने में सक्षम है जिसकी उन्होंने कभी कल्पना भी नहीं की थी—यहाँ तक कि एक ‘अमृत सुख’ (मृत्युहीन आनंद) को जानने में भी।

अपने इस उदाहरण से वे हमें सिखा रहे हैं कि हम अपने भीतर के ढेरों सांस्कृतिक बोझों को—जैसे कि हम क्या हैं, इस बारे में भौतिकवादी, रूमानी या अन्य धार्मिक धारणाओं को—एक तरफ छोड़ें, और उन दृष्टिकोणों को अपनाकर देखें जो हमें यह परखने का मौका दें कि क्या बुद्ध सही थे। और इसे परखने का एक ही तरीका है: उन्हीं कुशलताओं को अपने भीतर विकसित करना जो उन्होंने की थीं।

32. क्या मैं कर्म और पुनर्जन्म को लेकर केवल ‘अज्ञेयवादी’ (तटस्थ) नहीं रह सकता, और इन पर कोई स्पष्ट रुख अपनाए बिना अपनी साधना जारी नहीं रख सकता?

भले ही आप संबोधि का पहला स्वाद चखने से पहले कर्म और पुनर्जन्म के परम सत्य को पूरी तरह न जान सकें, लेकिन सच तो यह है कि आप हर समय इन विषयों पर अनजाने में अपना दांव लगा रहे होते हैं। हर बार जब आप कोई काम करते हैं, तो आप मन ही मन यह हिसाब लगा रहे होते हैं कि जो परिणाम मिलेगा क्या वह आपकी मेहनत के लायक है या नहीं।

यह तथ्य कि आप किसी परिणाम की उम्मीद कर रहे हैं, दिखाता है कि आप कम से कम किसी हद तक कर्म की शक्ति में विश्वास रखते हैं। यहाँ तक कि अगर आप यह दावा भी करें कि आप बिना किसी परिणाम की इच्छा के काम कर रहे हैं, तब भी मन का एक हिस्सा यह गणित लगा रहा होता है कि आपका यह त्याग या अनासक्ति ही आपको किसी न किसी रूप में कोई अच्छा परिणाम देगी।

यदि आप कोई ऐसा काम करते हैं जिसे आप जानते हैं कि वह गलत (अकुशल) है, और खुद से कहते हैं कि “इससे कोई फर्क नहीं पड़ता”, तो आप वास्तव में कर्म के सिद्धांत के खिलाफ खड़े हो रहे हैं। यदि आपके परिणामों के गणित में यह संभावना शामिल नहीं है कि इसके असर अगले जन्मों तक जा सकते हैं, तो आप पुनर्जन्म को प्रभावित करने वाले कर्म के विचार के खिलाफ रुख अपना रहे हैं।

इसका मतलब यह है कि आप हर समय इन मुद्दों पर कोई न कोई पक्ष ले ही रहे हैं। बुद्ध बस इतनी सी बात रेखांकित कर रहे हैं कि यदि आप उनके दृष्टिकोण को सचेत रूप से और निरंतरता के साथ अपनाएंगे, तो इससे आपका ही भला होगा: चूंकि कर्म का नियम चौबीसों घंटे काम करता है, इसलिए इसे चौबीसों घंटे एक कार्यकारी परिकल्पना के रूप में स्वीकार कर लेना ही सबसे समझदारी भरा रास्ता है।

33. लेकिन कर्म और पुनर्जन्म तो अतीत और भविष्य पर ध्यान केंद्रित करते हैं। क्या धम्म हमें यह नहीं सिखाता कि हमारा पूरा ध्यान केवल ‘सति’ यानी वर्तमान क्षण में पूरी तरह उपस्थित रहने पर होना चाहिए?

बुद्ध वर्तमान क्षण में उपस्थित रहने के महत्व की बात केवल उसी संदर्भ में करते हैं जो उन्होंने कर्म के बारे में सिखाया है: आप वर्तमान पर इसलिए ध्यान केंद्रित करते हैं क्योंकि आप जानते हैं कि वर्तमान के इरादों और नीयतों को कुशल बनाने के लिए मन को प्रशिक्षित करने का बहुत सारा काम अभी बाकी है, और आप नहीं जानते कि इस प्रशिक्षण को पूरा करने के लिए आपके पास और कितना समय बचा है। यदि आप मन को अभी प्रशिक्षित नहीं करेंगे, तो आप अभी भी दुखी होंगे और भविष्य में भी।

और यहाँ यह नोट करना बहुत ज़रूरी है कि ‘सति’ का मतलब केवल वर्तमान क्षण में यूँ ही उपस्थित रहना नहीं होता। इसका वास्तविक अर्थ है—‘किसी चीज़ को स्मृति (याद) में बनाए रखना’। सम्यक सति का अर्थ है—अतीत के अनुभवों से सीखे गए सबकों को या दूसरों से मिली धम्म की शिक्षाओं को मन में याद रखना, ताकि वर्तमान की सजगता (सम्प्रजन्य) के साथ आप उनका उपयोग अपने वर्तमान के इरादों को कुशल रूप देने में कर सकें।

जब बुद्ध के उपदेशों में कर्म की चर्चा सुदूर अतीत और अनंत भविष्य को छूती है, तो वे हमेशा उसका समापन वापस वर्तमान पर आकर ही करते हैं: जिस तरह हमारा अतीत हमारे पुराने कर्मों से गढ़ा गया था, ठीक वैसे ही हमारा भविष्य इस बात से तय होगा कि हम अभी इस क्षण क्या कर रहे हैं।

वे लोगों को इस उलझन में पड़ने से मना करते हैं कि अतीत के किस खास काम के कारण उनकी आज यह स्थिति हुई है, या आज के उनके किस काम से भविष्य में उन्हें कैसा विशिष्ट जीवन मिलेगा। इसके बजाय, वे चाहते हैं कि लोग इसके बुनियादी नियम को मन में बनाए रखें—कि कुशल कर्म अच्छे परिणाम लाते हैं और अकुशल कर्म बुरे—और उनका पूरा ध्यान वर्तमान क्षण में जितना हो सके उतना कुशल बने रहने पर हो। आदर्श रूप से, कुशलता के उस स्तर को छूने के लिए जो हमें सीधे संबोधि की ओर ले जाए और सभी कर्मों के बंधनों का अंत कर दे।

यहाँ तक कि ध्यान (मेडिटेशन) की गहराइयों में उठने वाली सर्वोच्च अंतर्दृष्टियां (विपस्सना) भी वर्तमान क्षण के कर्म पर ही टिकी होती हैं। जैसा कि बुद्ध कहते हैं—आप अपने भीतर प्रज्ञा (अन्तर्ज्ञान) का विकास इस बात को लगातार देखने से करते हैं कि आपके मन की कौन सी अवस्थाएँ कुशल कर्म हैं और कौन सी अकुशल। फिर आप अपना पूरा ध्यान इस बात पर लगाते हैं कि कैसे कुशल अवस्थाओं को और बढ़ाया जाए और अकुशल अवस्थाओं को पूरी तरह त्यागा जाए। इस तरह, आप साक्षात देख पाते हैं कि आप अपने वर्तमान के इरादों के माध्यम से इस वर्तमान क्षण को कैसे गढ़ रहे हैं—ध्यान के संदर्भ में बुद्ध इन इरादों को ‘संस्कार’ कहते हैं।

ध्यान में मिलने वाले आनंद और परम शांति के ऊँचे से ऊँचे स्तर भी अस्थायी कारणों पर—यानी आपके अपने ही मानसिक कर्मों पर—निर्भर होते हैं, जिसका सीधा सा मतलब है कि वे अवस्थाएँ भी अनित्य (बदलने वाली) हैं। इस सत्य को देख लेने पर आप एक बहुत ही बुद्धिमानी भरा मूल्यांकन करते हैं: आपको कुछ ऐसा चाहिए जो इससे कहीं अधिक टिकाऊ और भरोसेमंद हो। यही वह मोड़ होता है जहाँ आपको अपने सबसे कुशल इरादों को भी छोड़ देना होता है: न तो उस आनंद की अवस्था में ठहरना है और न ही कहीं और भागना है।

जब आप वर्तमान के उन सभी इरादों और संस्कारों को पूरी तरह शांत कर देते हैं जो समय और स्थान के प्रति आपकी इंद्रियों के इस पूरे खेल को चला रहे हैं, तब उस ‘असंस्कृत’—यानी निब्बान के वास्तविक अनुभव—का साक्षात्कार होता है।

इसलिए, व्यावहारिक रूप से देखें तो, वर्तमान क्षण हमारे अतीत और भविष्य से अलग थलग कोई कटी हुई चीज़ नहीं है। यह कर्म की गतिशीलता के माध्यम से अतीत और भविष्य से गहराई से जुड़ा हुआ है; और हमारी पूरी साधना का अंतिम लक्ष्य ही अतीत, वर्तमान और भविष्य के इस पूरे खेल से हमेशा के लिए परे चले जाना है।

34. हम कर्म और पुनर्जन्म के इस चक्र से बाहर निकलने का प्रयास ही क्यों करें?

क्योंकि यह जो अजाग्रत (भटका हुआ) मन है, यह इतनी तेज़ी से बदलता है कि यह खुद पर भी पूरा भरोसा नहीं कर सकता कि यह हमेशा कुशल इरादों के साथ ही काम करेगा। अपने भीतर अच्छे गुणों को विकसित करने के लिए कड़ी मेहनत करने के बाद, आप बहुत आसानी से उनके मिलने वाले सुखद परिणामों से आसक्त (चिपक) सकते हैं। और यदि वे परिणाम पुनर्जन्म के इस चक्र से बाहर के नहीं हैं, तो वे अनिवार्य रूप से अनित्य (नष्ट होने वाले) ही होंगे।

उन सुखद परिस्थितियों को हर कीमत पर पकड़े रखने की आपकी यही छटपटाहट धीरे-धीरे मन में अकुशल विकारों को—जैसे लोभ, मोह और कब्ज़े की भावना (परिसंपत्ति भाव)—जन्म दे देगी। नतीजा यह होगा कि आप फिर से अकुशल कर्म कर बैठेंगे, जो आपको खींचकर वापस उसी दुख के दलदल में गिरा देगा जिससे आप बाहर निकलने की कोशिश कर रहे थे।

इसलिए, एकमात्र ऐसा सुख जो पूरी तरह से भरोसेमंद है और जिससे किसी को कभी कोई नुकसान नहीं पहुँचता, वह केवल ‘निब्बान’ का सुख है: जो अनित्यता से पूरी तरह मुक्त है और आसक्ति से भी। एक बार जब इसे प्राप्त कर लिया जाता है, तो फिर किसी भी तरह के कर्म—चाहे अच्छे हों या बुरे—की कोई आवश्यकता ही नहीं रह जाती।

35. जब हमारे चारों तरफ अद्वैत शून्यता या असीम आकाश का अहसास पहले से ही मौजूद है, तो हम कर्मों के कुशल और अकुशल होने के झंझट में क्यों पड़ें? हम सीधे उसी शून्यता में क्यों न ठहर जाएँ?

वह शून्यता भी ‘संस्कृत’ (रचित) है, यानी वह भी कारणों पर टिकी है। वह भी सूक्ष्म मानसिक क्रियाओं और संज्ञाओं का ही परिणाम है—और यह बात याद रखिए कि संज्ञाएं भी अपने आप में एक सूक्ष्म कर्म (मानसिक क्रिया) ही हैं। वह स्वतंत्रता जो वास्तव में ‘असंस्कृत’ (पूरी तरह से मुक्त और स्वतंत्र) है, वह वर्तमान क्षण में चुनाव करने की हमारी आज़ादी के ठीक बगल में स्थित है। वह असंस्कृत तत्व हमारे चुनाव की आज़ादी को पैदा नहीं करता, लेकिन वह इसके बेहद करीब है।

उस असंस्कृत मुक्ति (परम सत्य) को जानने का एकमात्र तरीका यही है कि हम वर्तमान में चुनाव करने की अपनी इस आज़ादी के प्रति और अधिक संवेदनशील हो जाएँ। और यह संवेदनशीलता हम तभी सबसे बेहतरीन तरीके से विकसित कर सकते हैं जब हम अपने कर्मों में क्या कुशल है और क्या अकुशल, इसे बहुत सूक्ष्मता से परखना शुरू करें। जैसे-जैसे यह सजगता गहरी होगी, हम इस स्थिति में पहुँच जाएंगे जहाँ हम साफ-साफ पहचान सकें कि हम कहाँ अभी भी कोई सूक्ष्म चुनाव (कर्म) कर रहे हैं, और कहाँ हम किसी ऐसी अवस्था का अनुभव कर रहे हैं जिसमें चेतना या इरादे की कोई क्रिया शामिल ही नहीं है।

36. क्या इसका यह मतलब है कि जाग्रत पुरुषों (बुद्ध या अर्हत) के मन में कोई इरादा या चेतना होती ही नहीं?

संबोधि के ठीक उस साक्षात क्षण में कोई इरादा या चेतना काम नहीं कर रही होती। लेकिन, जब पूर्ण रूप से जाग्रत पुरुष वापस इस इंद्रियों के संसार के व्यवहार में लौटते हैं, तो वे अपने पुराने कर्मों के फलों को तो महसूस करते ही हैं। साथ ही, उनके भीतर नए इरादे (क्रियाएँ) भी उठते हैं, लेकिन वे उन इरादों के भीतर कर्म-फल पैदा करने की क्षमता को समूल नष्ट कर देते हैं। बुद्ध के दिए रूपक में कहें तो—वे उन कर्म-बीजों को पैदा करते ही तुरंत झुलसा देते हैं। लेकिन इसका वास्तविक मर्म क्या है, इसे समझने के लिए आपको स्वयं संबोधि प्राप्त करना होगा।

37. पूर्ण रूप से जाग्रत लोग अपनी मृत्यु के बाद कहाँ जाते हैं?

निब्बान कोई स्थान या कोई लोक नहीं है। जब कोई कर्म ही नहीं बचता, तो फिर कोई ‘भव’ (होने की प्रक्रिया या अस्तित्व) भी नहीं बचता; और शरीर या मन के स्तर पर हम जिस किसी भी स्थान का अनुभव करते हैं, वह सब ‘भव’ का ही एक रूप है।

बुद्ध निब्बान को परम सुख और पूर्ण मुक्ति के रूप में वर्णित करते हैं, और वे स्पष्ट कहते हैं कि इसका वास्तविक अस्तित्व है; लेकिन इससे परे वे इसकी कोई परिभाषा तय नहीं करते। और चूंकि किसी भी व्यक्ति की पहचान उसके कर्मों से ही होती है, इसलिए मृत्यु के बाद जाग्रत पुरुषों को—जब कोई कर्म शेष ही नहीं रहा—किसी भी परिभाषा में नहीं बांधा जा सकता, यहाँ तक कि इस परिभाषा में भी नहीं कि वे ‘हैं’ या ‘नहीं हैं’। लेकिन फिर वही बात है: इसका वास्तविक अर्थ जानने के लिए—और यह साक्षात देखने के लिए कि क्या निब्बान सचमुच परम सुख और पूर्ण स्वतंत्रता है—आपको कुशल कर्मों के इसी मार्ग पर चलकर इसे खुद अपने अनुभव से जानना होगा।

लेखक का आवाहन

सच तो यह है कि यहाँ समझाए गए सिद्धांत पूरी तरह सच हैं या नहीं, यह निश्चित रूप से जानने का एकमात्र तरीका यही है कि आप संबोधि के पहले चरण (सोतापत्ति) को प्राप्त करें—जब आपको समय और स्थान की सीमाओं से परे, और हर तरह की मानसिक हलचल से मुक्त उस ‘निब्बान’ की पहली झलक मिलती है। केवल उस लोकोत्तर अनुभव से वापस लौटने पर ही आप साक्षात जान पाते हैं कि आपके अपने कर्म इस समय और स्थान के आपके पूरे अनुभव को कैसे गढ़ते रहे हैं।

लेकिन तब तक के लिए, जैसा कि बुद्ध ने रेखांकित किया है, कर्म के इन बुनियादी सिद्धांतों को एक ‘कार्यकारी परिकल्पना’ के रूप में मानकर चलना ही सबसे बड़ी समझदारी है:

• आपके कर्म पूरी तरह वास्तविक हैं।
• वे आपके अपने चुनावों से पैदा होते हैं।
• उनके अपने निश्चित परिणाम होते हैं।
• वे परिणाम इस बात से तय होते हैं कि उस कार्य के पीछे आपकी नीयत (चेतना) कैसी थी।
• वे परिणाम निश्चित नियमों का पालन करते हैं जो वर्तमान क्षण को भी गढ़ते हैं और भविष्य को भी, यहाँ तक कि मृत्यु के पार भी।
• आप कर्मों और उनके परिणामों के पीछे काम करने वाले इन नियमों को गहराई से सीख और समझ सकते हैं।
• इन नियमों को समझ लेने के बाद, आप अपने मनचाहे परिणाम पाने के लिए अपने आचरण और काम करने के तौर-तरीकों को बदलने के लिए पूरी तरह स्वतंत्र हैं।
• इन नियमों का एक सबसे केंद्रीय सिद्धांत यह है कि आपके वर्तमान के कर्म ही यह तय करते हैं कि आप अतीत के कर्मों के फल से दुखी होंगे या नहीं।
• और आप अपने आचरण को इस तरह ढाल सकते हैं जिससे आप दुख, जन्म, बुढ़ापे और मृत्यु के इस पूरे चक्र का हमेशा के लिए अंत कर सकें।

यदि आप इन सिद्धांतों को स्वीकार नहीं करते, तो दुखों के अंत का यह मार्ग आपके लिए बंद हो जाता है। लेकिन यदि आप इन्हें स्वीकार करते हैं और अपने दैनिक आचरण में इन्हें आज़माकर देखते हैं, तो यह मार्ग आपके लिए पूरी तरह खुल जाता है।

कर्म की तमाम पेचीदगियों के बावजूद, आपके सामने चुनाव उतना ही सीधा और सरल है।

लेखक: थानिस्सरो भिक्खु