(१९९० में धम्मलोक सेंटर (पर्थ, ऑस्ट्रेलिया) में दिए प्रवचन के अंश)

अक्सर हम सोचते हैं कि संबोधि या बुद्धत्व क्या है? सीधे शब्दों में कहें तो संबोधि का मतलब है—आपके हृदय में रत्ती भर भी क्रोध न बचे। आपके मन में कोई निजी लालसा या भ्रम न रहे।

लेकिन इस जीवन में, हम अक्सर यह भूल जाते हैं कि इंसान होने के नाते गलती करना कोई बहुत बड़ी बात नहीं है। बौद्ध धर्म में, गलतियाँ करना बिल्कुल ठीक है। ‘अपूर्ण’ (Imperfect) होना बिल्कुल ठीक है!

क्या यह सोचकर ही एक राहत नहीं मिलती? इसका मतलब है कि हमारे पास एक सामान्य इंसान बने रहने की आज़ादी है। हमें खुद को कोई ऐसा महान अवतार मानने की ज़रूरत नहीं है जो कभी कोई गलती कर ही नहीं सकता। ज़रा सोचिए, अगर हम यह मान लें कि हमें गलतियाँ करने की इज़ाज़त ही नहीं है, तो जीवन कितना भयानक हो जाएगा! क्योंकि गलतियाँ तो हम करेंगे ही, और फिर उन्हें छिपाने और ढंकने के लिए हमें झूठ का सहारा लेना पड़ेगा। ऐसे में हमारा घर या हमारा मन कभी भी शांति और सुकून की जगह नहीं बन पाएगा।

बिना शर्त प्रेम: खुले दरवाज़े का नियम

जब मैं यह बात कहता हूँ, तो कुछ शंकालु लोग पूछते हैं: “अगर आप लोगों को गलतियाँ करने की खुली छूट दे देंगे, तो वे सीखेंगे कैसे? वे तो और भी ज़्यादा गलतियाँ करेंगे!”

लेकिन हकीकत में ऐसा नहीं होता। इसे समझने के लिए मैं आपको अपने बचपन की एक बात बताता हूँ। जब मैं किशोर था, मेरे पिता ने मुझसे कहा था: “बेटा, तुम चाहे कुछ भी कर लो, मैं तुम्हें कभी घर से नहीं निकालूंगा। मेरे घर के दरवाज़े तुम्हारे लिए हमेशा खुले रहेंगे, भले ही तुम दुनिया की सबसे बड़ी गलती क्यों न कर बैठो।”

जब मैंने यह सुना, तो मुझे उसमें एक गहरा प्यार और पूर्ण स्वीकार नज़र आया। इस बात ने मुझे इतना प्रेरित किया और मेरे मन में उनके लिए इतना सम्मान भर दिया कि मैं कभी उन्हें ठेस पहुँचाने के बारे में सोच भी नहीं सकता था। मैं उनके उस घर और उनके प्यार के लायक बनने के लिए और भी ज़्यादा कोशिश करने लगा।

अगर हम अपने साथ रहने वाले लोगों—अपने जीवनसाथी, माता-पिता या बच्चों—के साथ भी यही रवैया अपनाएं, तो क्या होगा? उन्हें आज़ादी मिलेगी। उन्हें एक ऐसा खाली ‘स्पेस’ मिलेगा जहाँ वे तनावमुक्त और शांत रह सकें। इसलिए मेरी आपको चुनौती है कि यह प्रयोग करके देखें। अपनों से कहें: “तुम चाहे जो भी करो, मेरे दिल के दरवाज़े तुम्हारे लिए हमेशा खुले हैं।”

और सबसे ज़रूरी बात, यही बात खुद से भी कहें। खुद को गलतियाँ करने की इज़ाज़त दें। क्या आप पिछले हफ़्ते की गई अपनी सारी गलतियों को याद कर सकते हैं? क्या आप उन्हें स्वीकार करके खुद के दोस्त बने रह सकते हैं? जब हम खुद को गलतियाँ करने की इज़ाज़त देते हैं, तभी हम असल में शांत हो पाते हैं। इसी का नाम सच्ची करुणा है। प्रेम अगर शर्तों पर हो—कि “तुम मेरी बात मानोगे तभी मैं तुम्हें प्यार करूंगा”—तो वह प्रेम नहीं, व्यापार है।

गलतियों को नहीं, अपनी अच्छाइयों को सींचें

जब मैं नया-नया भिक्षु बना था, मुझे लगता था कि संन्यासियों को ‘परफेक्ट’ होना चाहिए। जब वे ध्यान-साधना में बैठें, तो उनकी पीठ एकदम सीधी होनी चाहिए। लेकिन अगर आप सुबह 4:30 बजे के ध्यान सत्र में बैठे हों, खासकर जब आपने पिछले दिन बहुत मेहनत की हो, तो आपको पता चलेगा कि नींद के झोंके आना या पीठ का झुक जाना बहुत आम है। और यह बिल्कुल ठीक है!

समस्या यह है कि हम अपनी गलतियों को बहुत बड़ा मान लेते हैं और अपनी सफलताओं को भूल जाते हैं। इससे हमारे भीतर एक अपराधबोध और बोझ पैदा होता है। जिस चीज़ पर आप ध्यान देते हैं, वह बढ़ने लगती है। अगर आप गलतियों पर ध्यान देंगे, तो वे बढ़ेंगी। इसके बजाय, अपने भीतर की अच्छाई, अपनी पवित्रता—जिसे हम ‘बुद्ध स्वभाव’ कहते हैं—उस पर ध्यान दें। अपने और दूसरों के दोषों को क्षमा करते हुए उनकी अच्छाइयों को देखें और उन्हें बढ़ता हुआ महसूस करें।

कर्म और ‘केक’ बनाने की कला

हम जीवन के बारे में कैसा सोचते हैं, कैसा बोलते हैं और क्या करते हैं—यही हमारा ‘कर्म’ है। आपकी खुशी पूरी तरह से आपके अपने हाथों में है।

कर्म बिल्कुल एक ‘केक बेक करने’ जैसा है! कर्म यह तय करता है कि आपके पास सामग्री क्या है।

• शायद किसी व्यक्ति के पुराने कर्मों के कारण उसके पास बहुत अच्छी सामग्री न हो—थोड़ा बासी आटा, एक-दो किशमिश, खराब मक्खन और नाममात्र की चीनी।
• वहीं किसी दूसरे व्यक्ति के अच्छे कर्मों के कारण उसके पास बेहतरीन सामग्री हो—बढ़िया आटा, ब्राउन शुगर, और ढेर सारे मेवे।

लेकिन अंत में केक कैसा बनेगा, यह सिर्फ सामग्री पर निर्भर नहीं करता! कुछ समझदार लोग उसी थोड़ी सी और खराब सामग्री से भी इतना स्वादिष्ट केक बना लेते हैं कि क्या कहने! और कुछ लोग, जिनके पास सब कुछ होता है, वे इतना भयानक केक बनाते हैं कि खाया न जाए।

कर्म हमें केवल ‘सामग्री’ देता है, लेकिन हम उसका क्या बनाते हैं, यह हमारी समझदारी (प्रज्ञा) पर निर्भर है। और एक अच्छा केक बनाने का पहला नियम यह है—अपनी सामग्री के बारे में हर समय शिकायत करना बंद करें! जो मिला है, उसी का बेहतरीन इस्तेमाल करना सीखें।

क्रोध और ‘गोबर के ढेर’ की कहानी

हम इस ध्यान और बौद्ध मार्ग पर क्यों चल रहे हैं? संबोधि पाने के लिए। लेकिन हमारी प्रगति कैसी हो रही है, इसे जांचने का सबसे अच्छा पैमाना यह है कि आप दूसरों के साथ (खासकर मुश्किल लोगों के साथ) कैसा व्यवहार करते हैं।

रूस के एक प्रसिद्ध गुरु थे—गुर्डजिएफ (Gurdjieff)। उनके आश्रम में एक आदमी था जो बेहद चिड़चिड़ा और बदतमीज़ था। वह हमेशा लोगों को परेशान करता था। बाकी शिष्यों ने गुरु से उसे बाहर निकालने की मिन्नतें कीं, लेकिन गुरु ने मना कर दिया। बाद में पता चला कि गुर्डजिएफ असल में उस आदमी को वहाँ रुकने और लोगों को तंग करने के पैसे देते थे! वे चाहते थे कि लोग यह सीखें कि मुश्किल परिस्थितियों में शांत कैसे रहा जाता है।

यह बिल्कुल एक गिलास गंदे पानी की तरह है। जब तक पानी शांत रहता है, वह साफ दिखता है। लेकिन जैसे ही उसे हिलाया जाता है, नीचे बैठी कीचड़ ऊपर आ जाती है। यह जानना बहुत ज़रूरी है कि आपके भीतर कितना कीचड़ छिपा है!

क्या आप क्रोध को छोड़ सकते हैं? कई बार हम अपना क्रोध और अपनी पुरानी आदतें छोड़ना ही नहीं चाहते!

गोबर के ढेर की कहानी:

दो भिक्षु बहुत पक्के दोस्त थे। उनकी मृत्यु के बाद, एक का जन्म स्वर्ग में हुआ और दूसरे का जन्म एक गोबर के ढेर में कीड़े (Worm) के रूप में हुआ। स्वर्ग वाले दोस्त ने देखा कि उसका प्यारा मित्र गोबर में पड़ा है, तो वह उसे बचाने नीचे आया।

उसने कीड़े से कहा, “मेरे दोस्त! मैं तुम्हें इस सड़ांध से निकालकर स्वर्ग ले जाने आया हूँ।”

कीड़े ने कहा, “भाग यहाँ से! मैं अपने इस गोबर के ढेर में बहुत खुश हूँ।”

जब देवदूत ज़बरदस्ती उस कीड़े को खींचकर स्वर्ग ले जाने लगा, तो कीड़ा और भी कसकर उस गोबर के ढेर से चिपक गया!

इस कहानी का सार क्या है? हममें से कितने लोग अपने-अपने ‘गोबर के ढेर’ (क्रोध, जलन, नकारात्मकता) से चिपके हुए हैं? जब कोई हमें बाहर निकालना चाहता है, तो हम और गहराई में घुस जाते हैं क्योंकि हमें उस कीचड़ की आदत पड़ चुकी है।

दिमाग से नहीं, दिल से महसूस करें

अगली बार जब आपको गुस्सा आए, तो बस एक पल रुकें। उसे अपने ‘दिमाग’ से सही या गलत साबित करने की कोशिश न करें, बल्कि अपने ‘दिल’ से महसूस करें कि गुस्सा होना कैसा लगता है? जैसे ही आप महसूस करेंगे कि क्रोध आपको अंदर से जला रहा है, आप उसे तुरंत छोड़ देंगे क्योंकि वह दर्दनाक है।

लोग इसलिए गुस्सा करते हैं क्योंकि वे अंदर से दुखी या बीमार होते हैं। जब आप खुश होते हैं, तो आपको किसी पर गुस्सा नहीं आता। इसलिए जब कोई मुझ पर गुस्सा करता है, तो मुझे उस पर दया आती है, क्योंकि मैं समझ जाता हूँ कि वह अंदर से किसी दर्द से गुज़र रहा है।

एक प्रबुद्ध व्यक्ति कभी आपको नीचा नहीं दिखाता। जब आप किसी सच्चे ज्ञानी के पास जाते हैं, तो वह आपको अपनी कमियों के साथ पूरी तरह स्वीकार कर लेता है और आपको सहज कर देता है।

ज़रा सोचिए, जब इंसान को यह समझ आ जाएगा कि “मैं जैसा हूँ, बिल्कुल ठीक हूँ,” तो इस दुनिया से कितना दर्द और तनाव हमेशा के लिए मिट जाएगा! जब आप खुद के साथ सहज हो जाते हैं, तो आप इस पूरी दुनिया के साथ सहज हो जाते हैं।

अजान ब्रह्म

अजान ब्रह्म, एक थेरवादी बौद्ध भिक्षु, अपनी बुद्धिमत्ता और हास्यपूर्ण शैली के लिए दुनियाभर में प्रसिद्ध हैं। इंग्लैंड में जन्मे, उन्होंने कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय से सैद्धांतिक भौतिकी वैज्ञानिक (Theoretical Physicist – Scientist) थे, लेकिन गहरी आध्यात्मिक खोज ने उन्हें थाईलैंड में अजान चाह के शिष्य बनने के लिए प्रेरित किया। बाद में, वे ऑस्ट्रेलिया में बोधिन्याण विहार के प्रमुख बने। उनकी शिक्षाएँ गहरी प्रज्ञा और हल्के हास्य का अनूठा संगम हैं, जो ध्यान और जीवन के अर्थ को सरलता से समझाने में मदद करती हैं।