✦ ॥ नमो तस्स भगवतो अरहतो सम्मासम्बुद्धस्स ॥ ✦
दुःख मुख्य > देसना > कोई अजान चाह नहीं! 5. प्रवचन



अजान चाह के यादगार कथन

दुःख पर

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दुःख दो तरह के होते हैं: पहला वह दुःख, जो और ज़्यादा दुःख की तरफ़ ले जाता है, और दूसरा वह दुःख, जो दुःखों के ख़त्म होने की तरफ़ ले जाता है।

पहला दुःख वह दर्द है जो पल भर की खुशियों को जकड़ने और बुरी चीज़ों से नफ़रत करने से पैदा होता है— यह ज़्यादातर लोगों की हर दिन की लगातार जद्दोजहद है।

दूसरा दुःख वह है जो तब आता है जब तुम ख़ुद को ज़िंदगी के हर बदलते एहसास— खुशी, दर्द, आनंद और गुस्सा— को बिना डरे या पीछे हटे पूरी तरह से महसूस करने की इज़ाज़त देते हो। हमारे अनुभवों का यह दुःख हमें भीतर की निडरता और शांति की तरफ़ ले जाता है।

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हम हमेशा आसान रास्ता चुनना चाहते हैं, पर अगर दुःख न हो, तो समझ (प्रज्ञा) भी नहीं आती। भीतर से समझदार और पकने के लिए, तुम्हें अपनी साधना में कम से कम तीन बार पूरी तरह टूटकर रोना ही पड़ेगा।

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हम भिक्षु या भिक्षुणी इसलिए नहीं बनते कि हमें अच्छा खाना, अच्छी नींद और बहुत सारे आराम मिलें, बल्कि हम ‘दुःख’ को जानने के लिए यह रास्ता चुनते हैं:

  1. दुःख को कैसे अपनाएं…
  2. दुःख से कैसे आज़ाद हों…
  3. और दुःख पैदा ही न होने दें।

इसलिए ऐसा कुछ मत करो जो दुःख पैदा करे, जैसे लालच में पड़ना, वरना दुःख तुम्हें कभी नहीं छोड़ेगा।

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सच तो यह है कि खुशी भेष बदलकर आया हुआ दुःख ही है, बस वह इतने बारीक रूप में होता है कि तुम उसे देख नहीं पाते। अगर तुम खुशी से चिपकते हो, तो वह दुःख से चिपकने जैसा ही है, पर तुम्हें इसका एहसास नहीं होता। जब तुम खुशी को पकड़ते हो, तो उसके साथ जुड़े हुए दुःख को दूर फेंकना नामुमकिन है। वे दोनों इसी तरह एक-दूसरे से जुड़े हैं, उन्हें अलग नहीं किया जा सकता।

इसलिए बुद्ध ने हमें दुःख को जानने, उसे खुशी के भीतर छिपे हुए ख़तरे की तरह देखने और दोनों को ‘बराबर’ मानने की सीख दी थी। इसलिए सावधान रहो! जब खुशी आए, तो ख़ुशी के मारे पागल मत हो जाओ, और उसमें बह मत जाओ। जब दुःख आए, तो निराश मत हो, ख़ुद को उसमें खोने मत दो। यह देखो कि दोनों की अहमियत बिलकुल एक जैसी है।

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जब दुःख उठे, तो यह समझ लो कि वहाँ उसे ‘अपनाने’ वाला कोई है ही नहीं। अगर तुम सोचते हो कि दुःख तुम्हारा है, या खुशी तुम्हारी है, तो तुम कभी शांति नहीं पा सकोगे।

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जो लोग दुःख सहते हैं, उन्हें ही आख़िर में समझ (ज्ञान) हासिल होती है। अगर हम दुःखी नहीं होते, तो हम सोचते नहीं। अगर हम गहराई से सोचते नहीं, तो समझ पैदा नहीं होती। समझ के बिना, हम ‘जान’ नहीं पाते। और बिना जाने, हम दुःख से आज़ाद नहीं हो सकते— यह बात बस ऐसे ही काम करती है।

इसलिए हमें अपनी साधना में ख़ुद को साधना होगा और सहना सीखना होगा। जब हम इस तरह से दुनिया को देखेंगे, तो हम पहले की तरह डरेंगे नहीं। ऐसा नहीं था कि बुद्ध को दुनिया के बाहर जाकर ज्ञान मिला था, बल्कि उन्हें इसी दुनिया के भीतर रहते हुए ज्ञान मिला था।

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इंद्रियों के सुख में डूबना और ख़ुद को कठोर शारीरिक यातनाएं देना— ये दोनों ही वो रास्ते हैं जिन्हें चुनने से बुद्ध ने मना किया था। यह सिर्फ़ खुशी और दुःख का खेल है। हम कल्पना कर लेते हैं कि हमने ख़ुद को दुःख से आज़ाद कर लिया है, पर सच में ऐसा होता नहीं है। अगर हम बस खुशी से ही चिपके रहें, तो हमें फिर से दुःख सहना पड़ेगा। कुदरत का नियम यही है, पर लोग इसके बिल्कुल उल्टा सोचते हैं।

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जब लोगों को किसी एक जगह दुःख मिलता है, तो वे किसी दूसरी जगह चले जाते हैं। जब वहाँ भी दुःख खड़ा हो जाता है, तो वे फिर से भाग खड़े होते हैं। उन्हें लगता है कि वे दुःख से दूर भाग रहे हैं, पर असल में ऐसा नहीं है। दुःख भी उनके साथ ही सफ़र करता है। वे बिना जाने अपने ही दुःख को अपने कंधे पर लादकर घूमते हैं।

अगर हम दुःख को ही नहीं जानेंगे, तो हम दुःख के कारण को भी नहीं जान पाएंगे। अगर हम दुःख का कारण नहीं जानेंगे, तो हम दुःख के अंत को कैसे जानेंगे? इस तरह तो दुःख से बचने का कोई रास्ता है ही नहीं।

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आज के दौर के छात्रों के पास पुराने दौर के छात्रों के मुकाबले कहीं ज़्यादा ज्ञान है। उनके पास ज़रूरत की हर चीज़ है; सब कुछ पहले से कहीं ज़्यादा आसान और सुविधाजनक है। पर उनके पास पहले से कहीं ज़्यादा दुःख और उलझनें भी हैं। आख़िर ऐसा क्यों है?

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बोधिसत्व मत बनो; अर्हत मत बनो; कुछ भी मत बनो। अगर तुम बोधिसत्व बनोगे, तो तुम दुःख पाओगे; अगर तुम अर्हत बनोगे, तो तुम दुःख पाओगे; अगर तुम कुछ भी ‘बनोगे’, तो तुम दुःख ही पाओगे।

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प्यार और नफ़रत— दोनों ही ‘इच्छा’ की वजह से पैदा होने वाले दुःख हैं। कुछ ‘चाहना’ भी दुःख है; किसी चीज़ को ‘न चाहना’ (उससे दूर भागना) भी दुःख है। यहाँ तक कि अगर तुम्हें वो मिल भी जाए जो तुम चाहते हो, तो भी वह दुःख ही है क्योंकि एक बार वो चीज़ मिल जाने पर तुम हमेशा उसे खोने के डर में जीते हो। भला डर के साये में कोई खुशी से कैसे जी सकता है?

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जब तुम गुस्से में होते हो, तो कैसा लगता है— अच्छा या बुरा? अगर इतना बुरा लगता है, तो फिर तुम उसे निकाल कर फेंक क्यों नहीं देते? उसे अपने पास बचाकर रखने की ज़हमत क्यों उठाते हो? तुम ख़ुद को समझदार और अक्लमंद कैसे कह सकते हो अगर तुम ऐसी गंदी चीज़ों को पकड़ कर बैठते हो? कभी-कभी मन इतना हावी हो जाता है कि वह पूरे परिवार में झगड़ा करा देता है या तुम्हें रात भर रुला सकता है। और फिर भी, हम गुस्सा करना और दुःख सहना जारी रखते हैं।

अगर तुम गुस्से के भीतर छिपे हुए दुःख को देख लो, तो बस उसे फेंक दो। अगर तुम उसे नहीं फेंकोगे, तो वह हमेशा के लिए दुःख ही पैदा करता रहेगा, और तुम्हें कभी राहत नहीं मिलेगी। इस दुनिया का दुःख से भरा वजूद कुछ ऐसा ही है। अगर हम यह जान लें कि यह कैसे काम करता है, तो हम इस मसले को सुलझा सकते हैं।

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एक औरत यह जानना चाहती थी कि वह अपने गुस्से से कैसे निपटे। मैंने उससे पूछा कि जब गुस्सा उठता है, तो वह गुस्सा किसका होता है। उसने कहा कि वह उसका अपना गुस्सा है। खैर, अगर वह सच में ‘उसका’ गुस्सा था, तो उसे बस इतना कहना चाहिए था कि “चले जाओ”, और उसे चले जाना चाहिए था, है न? पर असल में गुस्सा उसके हुक्म का गुलाम नहीं है।

गुस्से को अपनी निजी जागीर मानकर पकड़ कर बैठना सिर्फ़ दुःख लाएगा। अगर गुस्सा सच में हमारा होता, तो वह हमारा हुक्म मानता। अगर वह हमारा हुक्म नहीं मानता, तो इसका मतलब है कि यह सिर्फ़ एक धोखा है। इसके झाँसे में मत आओ। चाहे मन खुश हो या उदास, उसके झाँसे में मत आओ। यह सब बस एक फरेब है।

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अगर तुम किसी ऐसी चीज़ में ‘पक्कापन’ या ‘निश्चितता’ तलाशते हो जो पहले से ही अनिश्चित है, तो तुम्हारा दुःखी होना तय है।

123

बुद्ध हमेशा यहीं हैं और हमें सिखा रहे हैं। ख़ुद अपनी आँखों से देखो। यहाँ खुशी है और वहाँ दुःख। यहाँ आराम है और वहाँ दर्द। और ये सब हमेशा यहीं मौजूद हैं। जब तुम इस आराम और दर्द के स्वभाव को समझ लेते हो, तो वहीं तुम बुद्ध को देख पाते हो, वहीं तुम धम्म को देख पाते हो। बुद्ध इन सब चीज़ों से अलग नहीं हैं।

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जब हम गहराई से देखते हैं, तो पाते हैं कि खुशी और दुःख दोनों ‘बराबर’ हैं, ठीक वैसे ही जैसे गर्मी और सर्दी। आग की गर्मी हमें जलाकर मार सकती है, तो बर्फ की ठंडक भी हमें जमाकर मार सकती है। कोई किसी से बढ़कर नहीं है।

खुशी और दुःख के साथ भी ऐसा ही है। दुनिया में हर कोई खुशी की चाह रखता है और कोई दुःख नहीं चाहता। लेकिन ‘निर्वाण’ (मोक्ष) में कोई चाहत नहीं होती। वहाँ सिर्फ़ परम शांति होती है।