ध्यान जीवन के बाकी हिस्सों से अलग नहीं है। सभी स्थितियां अभ्यास करने, प्रज्ञा और करुणा में बढ़ने का अवसर प्रदान करती हैं।
अजान चाह सिखाते हैं कि हमारे लिए सम्यक प्रयास यह है कि हम दुनिया से भागने के बजाय सभी परिस्थितियों में स्मृति बनाए रखें और बिना पकड़ या आसक्ति के कार्य करना सीखें।
इसके अलावा, वे जोर देते हैं कि आध्यात्मिक जीवन की नींव शील है। यद्यपि हमारे आधुनिक समाज में शील की उपेक्षा की जाती है, लेकिन इसे ध्यान के एक मूलभूत हिस्से के रूप में समझा और सम्मानित किया जाना चाहिए।
शील का अर्थ है सावधानी बरतना, ताकि हम विचार, वाणी या कर्म से अन्य प्राणियों को नुकसान न पहुंचाएं। यह सम्मान और देखभाल हमें हमारे चारों ओर के सभी जीवन के साथ एक सामंजस्यपूर्ण संबंध में रखती है।
केवल जब हमारे शब्द और कार्य दया से आते हैं, तभी हम मन को शांत कर सकते हैं और चित्त को खोल सकते हैं। अहिंसा का अभ्यास सभी जीवन स्थितियों को साधना में बदलने की शुरुआत करने का तरीका है।
मध्यम मार्ग पर हमारे जीवन को और स्थापित करने के लिए, अजान चाह संयम और आत्मनिर्भरता की सलाह देते हैं। अति का जीवन प्रज्ञा के विकास के लिए कठिन मिट्टी है। बुनियादी बातों का ध्यान रखना—जैसे खाने, सोने और बोलने में संयम—आंतरिक जीवन को संतुलन में लाने में मदद करता है। यह आत्मनिर्भरता की शक्ति को भी विकसित करता है।
अजान चाह सावधान करते हैं कि दूसरे किस तरह अभ्यास करते हैं, इसकी नकल न करें या उनसे अपनी तुलना न करें; बस उन्हें रहने दें।
अपने मन को देखना काफी कठिन है, तो दूसरों को आंकने का बोझ क्यों बढ़ाना? अपनी सांस और रोजमर्रा की जिंदगी को ध्यान की जगह के रूप में उपयोग करना सीखें, और आप निश्चित रूप से प्रज्ञा में बढ़ेंगे।
क्रिया में ध्यान
उचित प्रयास किसी विशेष घटना को घटित करने का प्रयास नहीं है।
यह प्रत्येक क्षण में स्मृतिमान और जागृत रहने का प्रयास है। आलस्य और क्लेश को दूर करने का प्रयास है। यह हमारे दिन की प्रत्येक गतिविधि को ‘ध्यान’ बनाने का प्रयास है।
सांप को पकड़ना
“यहाँ हमारा अभ्यास किसी भी चीज़ को पकड़ना नहीं है,” अजान चाह ने एक नए भिक्षु से कहा।
“लेकिन क्या कभी-कभी चीजों को पकड़ना ज़रूरी नहीं होता?” भिक्षु ने विरोध किया।
“हाथों से? हाँ! लेकिन दिल से? नहीं,” आचार्य ने उत्तर दिया।
“जब दिल उस चीज़ को पकड़ता है जो दर्दनाक है, तो यह सांप के काटने जैसा है। और जब, इच्छा के माध्यम से, यह उस चीज़ को पकड़ता है जो सुखद है, तो यह बस सांप की पूंछ पकड़ना है। सांप का सिर मुड़कर आपको काटने में बस थोड़ा और समय लगता है…”
“इस अपरिग्रह (न पकड़ने) और स्मृति को अपने दिल का रक्षक बनाएं, माता-पिता की तरह। तब आपकी पसंद और नापसंद बच्चों की तरह बुलाती हुई आएंगी।
‘मुझे वह पसंद नहीं है, माँ। मुझे और चाहिए, पिताजी।’
बस मुस्कुराओ और कहो, ‘ज़रूर, बेटा।’
‘लेकिन माँ, मुझे सचमुच एक हाथी चाहिए।’
‘ज़रूर, बेटा।’
‘मुझे कैंडी चाहिए। क्या हम हवाई जहाज़ की सवारी के लिए जा सकते हैं?’
कोई समस्या नहीं है, अगर आप उन्हें बिना पकड़े, आने और जाने दे सकते हैं।”
कुछ इंद्रियों से संपर्क करता है; पसंद या नापसंद उत्पन्न होती है; और ठीक वहीं मोह है। फिर भी स्मृति के साथ, इसी अनुभव में प्रज्ञा उत्पन्न हो सकती है।
उन जगहों से न डरें जहाँ बहुत सी चीज़ें इंद्रियों से संपर्क करती हैं, यदि आपको वहां होना ही है। अरहंत होने का अर्थ बहरा और अंधा होना नहीं है। चीजों को रोकने के लिए हर सेकंड मंत्र जपते हुए, आप कार की चपेट में आ सकते हैं।
बस स्मृतिमान रहें और मूर्ख न बनें।
जब दूसरे कहें कि कुछ सुंदर है, तो अपने आप से कहें, “यह नहीं है।” जब दूसरे कहें कि कुछ स्वादिष्ट है, तो अपने आप से कहें, “नहीं, यह नहीं है।”
दुनिया की आसक्तियों या सापेक्ष निर्णयों में न फंसें। बस इसे जाने दें।
कुछ लोग उदारता (दान) से डरते हैं। उन्हें लगता है कि उनका शोषण किया जाएगा या उन पर अत्याचार किया जाएगा, कि वे अपनी ठीक से देखभाल नहीं कर पाएंगे।
उदारता विकसित करने में, हम केवल अपने लोभ और आसक्ति पर अत्याचार कर रहे हैं। यह हमारे वास्तविक स्वभाव को व्यक्त करने, और हल्का व मुक्त होने की अनुमति देता है।
शील
अभ्यास के दो स्तर हैं।
पहला है नींव—लोगों के बीच खुशी, आराम और सद्भाव लाने के लिए नियमों, शील या नैतिकता का विकास।
दूसरा, अधिक गहन और आराम से बेपरवाह—बुद्ध धम्म का अभ्यास है जो पूरी तरह से जागृति की ओर, चित्त की मुक्ति की ओर निर्देशित है। यह मुक्ति प्रज्ञा और करुणा का स्रोत है और बुद्ध की शिक्षा का वास्तविक कारण है। इन दो स्तरों को समझना सच्चे अभ्यास का आधार है।
शील और नैतिकता हमारे भीतर बढ़ते हुए धम्म के माता और पिता हैं, जो इसे उचित पोषण और दिशा प्रदान करते हैं।
शील एक सामंजस्यपूर्ण दुनिया का आधार है जिसमें लोग वास्तव में इंसानों की तरह जी सकते हैं, जानवरों की तरह नहीं। शील विकसित करना हमारी साधना के केंद्र में है।
यह बहुत आसान है। पंचशील का पालन करें। हत्या न करें, चोरी न करें, झूठ न बोलें, व्यभिचार न करें, या ऐसे नशीले पदार्थ न लें जो आपको प्रमादी (लापरवाह) बना दें।
करुणा और सभी जीवन के प्रति श्रद्धा विकसित करें। अपने सामान, अपनी संपत्ति, अपने कार्यों, अपनी वाणी का ध्यान रखें। अपने जीवन को सरल और शुद्ध बनाने के लिए शील का प्रयोग करें।
आपके हर काम के आधार के रूप में शील के साथ, आपका मन दयालु, स्पष्ट और शांत हो जाएगा। इस मिट्टी में ध्यान आसानी से बढ़ेगा।
बुद्ध ने कहा, “बुराई से बचो, अच्छा करो, और चित्त को शुद्ध करो।” तब हमारा अभ्यास यह है कि जो बेकार है उससे छुटकारा पाएं और जो मूल्यवान है उसे रखें।
क्या आपके दिल में अभी भी कुछ बुरा या अकुशल है? बिल्कुल! तो घर की सफाई क्यों न करें?
सच्चे अभ्यास के रूप में, बुराई से छुटकारा पाना और अच्छाई का विकास करना ठीक है, लेकिन सीमित है। अंततः, हमें अच्छे और बुरे दोनों से आगे निकलना होगा। अंत में, एक स्वतंत्रता है जिसमें सब कुछ शामिल है और एक ऐसी इच्छारहितता है जिससे प्रेम और प्रज्ञा स्वाभाविक रूप से बहती है।
सम्यक प्रयास और शील यह प्रश्न नहीं है कि आप बाहरी रूप से क्या करते हैं, बल्कि निरंतर आंतरिक स्मृति और संयम का प्रश्न है। इस प्रकार, दान, यदि अच्छे इरादे से दिया जाए, तो स्वयं और दूसरों के लिए खुशी ला सकता है। लेकिन शुद्ध होने के लिए शील इस दान की जड़ होनी चाहिए।
जब जो लोग धम्म को नहीं समझते वे अनुचित व्यवहार करते हैं, तो वे यह सुनिश्चित करने के लिए बाएं और दाएं देखते हैं कि कोई नहीं देख रहा है। कितने मूर्ख हैं!
बुद्ध, धम्म, हमारे कर्म, हमेशा देख रहे हैं। क्या आपको लगता है कि बुद्ध इतनी दूर नहीं देख सकते? हम वास्तव में कभी किसी चीज से बच नहीं पाते।
अपने शील की देखभाल वैसे ही करें जैसे माली पेड़ों की देखभाल करता है। बड़े और छोटे, महत्वपूर्ण और अमहत्वपूर्ण से न जुड़ें।
कुछ लोग शॉर्टकट चाहते हैं—वे कहते हैं, “समाधि को भूल जाओ, हम सीधे विपस्सना पर जाएंगे; शील को भूल जाओ, हम समाधि से शुरू करेंगे।”
हमारी आसक्ति के लिए हमारे पास बहुत सारे बहाने हैं। हमें ठीक यहीं से शुरू करना चाहिए जहां हम हैं, सीधे और सरलता से।
जब पहले दो चरण, शील और सम्यक दृष्टि, पूरे हो जाते हैं, तो तीसरा चरण—क्लेशों को उखाड़ना—बिना विचार-विमर्श के स्वाभाविक रूप से घटित होगा। जब प्रकाश उत्पन्न होता है, तो हम अंधेरे से छुटकारा पाने के बारे में चिंता नहीं करते हैं, और न ही हम आश्चर्य करते हैं कि अंधेरा कहां गया है। हम बस जानते हैं कि प्रकाश है।
शीलों का पालन करने के तीन स्तर हैं।
पहला है उन्हें हमारे आचार्यों द्वारा दिए गए प्रशिक्षण नियमों के रूप में लेना। दूसरा तब उत्पन्न होता है जब हम उन्हें स्वयं लेते हैं और उनका पालन करते हैं।
लेकिन उच्चतम स्तर पर रहने वालों के लिए, आर्य जनों के लिए, नियमों के बारे में, सही या गलत के बारे में सोचना भी आवश्यक नहीं है। यह सच्चा शील उस प्रज्ञा से आता है जो चित्त में चार आर्य सत्यों को जानती है और इस समझ से कार्य करती है।
शील, समाधि और प्रज्ञा का सर्पिल
बुद्ध ने दुख से बाहर निकलने का रास्ता सिखाया—दुख के कारण और एक व्यावहारिक मार्ग।
अपने अभ्यास में, मैं बस इस सरल मार्ग को जानता हूं—शुरुआत में शील के रूप में अच्छा, मध्य में समाधि के रूप में अच्छा, अंत में प्रज्ञा के रूप में अच्छा। यदि आप इन तीनों पर सावधानीपूर्वक विचार करें, तो आप देखेंगे कि वे वास्तव में एक में विलीन हो जाते हैं।
आइए फिर इन तीन संबंधित कारकों पर विचार करें। कोई शील का अभ्यास कैसे करता है? वास्तव में, शील विकसित करने में, व्यक्ति को प्रज्ञा से शुरुआत करनी चाहिए।
परंपरागत रूप से, हम पहले नियमों का पालन करने, शील स्थापित करने की बात करते हैं। फिर भी शील के पूर्ण होने के लिए, शील के पूर्ण निहितार्थों को समझने के लिए प्रज्ञा होनी चाहिए।
शुरू करने के लिए, आपको अपने शरीर और वाणी की जांच करनी चाहिए, कारण और प्रभाव की प्रक्रिया की जांच करनी चाहिए। यदि आप शरीर और वाणी का चिंतन करते हैं कि वे किन तरीकों से नुकसान पहुंचा सकते हैं, तो आप कारण और प्रभाव दोनों को समझना, नियंत्रित करना और शुद्ध करना शुरू कर देंगे।
यदि आप शारीरिक और वाचिक व्यवहार में कुशल और अकुशल की विशेषताओं को जानते हैं, तो आप पहले से ही देखते हैं कि अकुशल को छोड़ने और जो अच्छा है उसे करने के लिए कहां अभ्यास करना है।
जब आप गलत को छोड़ देते हैं और खुद को सही करते हैं, तो मन दृढ़, अडिग, एकाग्र हो जाता है। यह एकाग्रता (समाधि) शरीर और वाणी के संबंध में डगमगाने और संदेह को सीमित करती है।
मन के एकाग्र होने पर, जब रूप या शब्द आते हैं, तो आप चिंतन कर सकते हैं और उन्हें स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। अपने मन को भटकने न देकर, आप सत्य के अनुसार सभी अनुभवों की प्रकृति देखेंगे। जब यह ज्ञान निरंतर होता है, तो प्रज्ञा उत्पन्न होती है।
शील, समाधि और प्रज्ञा को तब एक साथ एक के रूप में लिया जा सकता है। जब वे परिपक्व होते हैं, तो वे पर्यायवाची बन जाते हैं—यही आर्य अष्टांगिक मार्ग है। जब लोभ, द्वेष और मोह उत्पन्न होते हैं, तो केवल यह आर्य मार्ग ही उन्हें नष्ट करने में सक्षम है।
शील, समाधि और प्रज्ञा को एक-दूसरे के समर्थन में विकसित किया जा सकता है, फिर, एक सर्पिल की तरह जो हमेशा घूमता रहता है, रूप, आवाज, गंध, स्वाद, संस्पर्श और मन की वस्तुओं पर निर्भर करता है।
फिर जो कुछ भी उत्पन्न होता है, मार्ग हमेशा नियंत्रण में रहता है। यदि मार्ग मजबूत है, तो यह क्लेशों—लोभ, द्वेष और अविद्या—को नष्ट कर देता है। यदि यह कमजोर है, तो मानसिक क्लेश नियंत्रण प्राप्त कर सकते हैं, हमारे इस मन को मार सकते हैं।
रूप, आवाज और इसी तरह की चीजें उत्पन्न होती हैं, और उनकी सच्चाई को न जानते हुए, हम उन्हें हमें नष्ट करने की अनुमति देते हैं।
मार्ग और क्लेश इस तरह साथ-साथ चलते हैं। धम्म के छात्र को हमेशा उन दोनों से जूझना पड़ता है, जैसे कि दो लोग लड़ रहे हों।
जब मार्ग नियंत्रण में आता है, तो यह स्मृति और चिंतन को मजबूत करता है। यदि आप स्मृतिमान रहने में सक्षम हैं, तो क्लेश जब दोबारा प्रतियोगिता में प्रवेश करेगा तो हार मान लेगा। यदि आपका प्रयास मार्ग पर सीधा है, तो यह क्लेश को नष्ट करता रहता है।
लेकिन यदि आप कमजोर हैं, जब मार्ग कमजोर होता है, तो क्लेश हावी हो जाता है, जिससे पकड़ना (आसक्ति), भ्रम और शोक होता है। दुख तब उत्पन्न होता है जब शील, समाधि और प्रज्ञा कमजोर होते हैं।
एक बार जब दुख उत्पन्न हो जाता है, तो वह जो इन शोकों को बुझा सकता था, गायब हो गया है। केवल शील, समाधि और प्रज्ञा ही मार्ग को फिर से उत्पन्न कर सकते हैं।
जब ये विकसित हो जाते हैं, तो मार्ग लगातार काम करना शुरू कर देता है, हर पल और हर स्थिति में दुख की उत्पत्ति के कारण को नष्ट करता है। यह संघर्ष तब तक जारी रहता है जब तक कि एक पक्ष जीत नहीं जाता, और मामले को समाप्त नहीं किया जा सकता।
इस प्रकार, मैं निरंतर अभ्यास करने की सलाह देता हूं।
अभ्यास अभी और यहीं शुरू होता है। दुख और मुक्ति, पूरा मार्ग, अभी और यहीं हैं। शिक्षाएं, शील और प्रज्ञा जैसे शब्द, केवल मन की ओर इशारा करते हैं। लेकिन ये दो तत्व, मार्ग और क्लेश, मार्ग के अंत तक मन में प्रतिस्पर्धा करते हैं।
इसलिए, अभ्यास के औजारों को लागू करना बोझिल, कठिन है—आपको सहनशीलता, धैर्य और उचित प्रयास पर भरोसा करना होगा। तब सच्ची समझ अपने आप आ जाएगी।
शील, समाधि और प्रज्ञा मिलकर मार्ग का निर्माण करते हैं। लेकिन यह मार्ग अभी सच्ची शिक्षा नहीं है, वह नहीं जो आचार्य वास्तव में चाहता था, बल्कि केवल वह मार्ग है जो किसी को वहां ले जाएगा।
उदाहरण के लिए, मान लें कि आपने बैंकॉक से वाट पाह पोंग तक सड़क से यात्रा की; आपकी यात्रा के लिए सड़क आवश्यक थी, लेकिन आप विहार की तलाश कर रहे थे, सड़क की नहीं। उसी तरह, हम कह सकते हैं कि शील, समाधि और प्रज्ञा बुद्ध के सत्य के बाहर हैं लेकिन वह सड़क हैं जो इस सत्य की ओर ले जाती है।
जब आप इन तीन कारकों को विकसित कर लेते हैं, तो परिणाम सबसे अद्भुत शांति होती है। इस शांति में, दृश्यों या ध्वनियों में मन को अशांत करने की कोई शक्ति नहीं होती। करने के लिए कुछ भी बाकी नहीं रहता।
इसलिए, बुद्ध कहते हैं कि आप जो कुछ भी पकड़े हुए हैं उसे बिना किसी चिंता के छोड़ दें। तब आप इस शांति को खुद जान सकते हैं और आपको किसी और पर विश्वास करने की आवश्यकता नहीं होगी। अंततः, आप आर्य जनों के धम्म का अनुभव करने आएंगे।
हालांकि, अपने विकास को जल्दी से मापने की कोशिश न करें। बस अभ्यास करें। अन्यथा, जब भी मन शांत होगा, आप पूछेंगे, “क्या यही है?” जैसे ही आप ऐसा सोचते हैं, पूरी मेहनत बेकार हो जाती है।
आपकी प्रगति की गवाही देने के लिए कोई संकेत नहीं हैं, जैसे कि वह जो कहता है, “यह वाट पाह पोंग का रास्ता है।”
बस सभी इच्छाओं और अपेक्षाओं को फेंक दें और सीधे मन के तरीकों को देखें।
स्वाभाविक क्या है?
यह दावा करते हुए कि वे अपनी साधना को “स्वाभाविक” रखना चाहते हैं, कुछ लोग शिकायत करते हैं कि यह जीवन शैली उनके स्वभाव के अनुकूल नहीं है।
जंगल में पेड़ प्राकृतिक है। पर अगर आप घर बनाते हैं, तो वह प्राकृतिक नहीं रहा, है ना? फिर भी अगर आप पेड़ का उपयोग करना सीखते हैं, लकड़ी बनाते हैं और घर बनाते हैं, तो यह आपके लिए अधिक मूल्यवान है।
या शायद कुत्ता प्राकृतिक है, यहाँ-वहाँ दौड़ता है, अपनी नाक के पीछे चलता है। कुत्तों को खाना फेंको और वे उस पर टूट पड़ते हैं, एक-दूसरे से लड़ते हैं। क्या आप ऐसा बनना चाहते हैं?
‘स्वाभाविक’ का सही अर्थ हमारे अनुशासन और अभ्यास से खोजा जा सकता है। यह स्वाभाविकता हमारी आदतों, हमारी कंडीशनिंग और हमारे डर से परे है।
यदि मानव मन को तथाकथित प्राकृतिक आवेगों पर छोड़ दिया जाए, बिना प्रशिक्षण के, तो वह लोभ, द्वेष और मोह से भरा होता है और उसी के अनुसार दुख भोगता है। फिर भी अभ्यास के माध्यम से हम अपनी प्रज्ञा और प्रेम को स्वाभाविक रूप से बढ़ने दे सकते हैं जब तक कि वह किसी भी परिवेश में खिल न जाए।
संयम
काम करने के लिए अभ्यास के तीन बुनियादी बिंदु हैं:
- इंद्रिय संयम: जिसका अर्थ है वेदनाओं में लिप्त न होने और उनसे न जुड़ने का ध्यान रखना।
- भोजन में संयम।
- स्मृति।
इंद्रिय संयम: हम आसानी से शारीरिक अनियमितताओं को पहचान सकते हैं, जैसे अंधापन, बहरापन, विकृत अंग, लेकिन मन की अनियमितताएं एक अलग मामला हैं। जब आप ध्यान करना शुरू करते हैं, तो आप चीजों को अलग तरह से देखते हैं। आप उन मानसिक विकृतियों को देख सकते हैं जो पहले सामान्य लगती थीं, और आप वहां खतरा देख सकते हैं जहां आपने पहले नहीं देखा था।
यह इंद्रिय संयम लाता है। आप संवेदनशील हो जाते हैं, उस व्यक्ति की तरह जो जंगल या वन में प्रवेश करता है और जहरीले जीवों, कांटों और इसी तरह के खतरों के प्रति स्मृतिमान हो जाता है। कच्चा घाव वाला व्यक्ति भी मक्खियों और मच्छरों से होने वाले खतरे के प्रति अधिक स्मृतिमान होता है।
ध्यान करने वाले के लिए, खतरा इंद्रिय विषयों से है। इस प्रकार इंद्रिय संयम आवश्यक है; वास्तव में, यह सर्वोच्च प्रकार का शील है।
भोजन में संयम: उपवास करना आसान है, लेकिन ध्यान के रूप में कम या संयम में खाना अधिक कठिन है। बार-बार उपवास करने के बजाय, स्मृति और अपनी आवश्यकताओं के प्रति संवेदनशीलता के साथ खाना सीखें, जरूरतों को इच्छाओं से अलग करना सीखें।
शरीर पर जोर डालना अपने आप में आत्म-यातना नहीं है। नींद के बिना या भोजन के बिना जाना कभी-कभी चरम लग सकता है, लेकिन इसका महत्व हो सकता है।
हमें आलस्य और क्लेश का विरोध करने, उन्हें उकसाने और उन्हें देखने के लिए तैयार रहना चाहिए। एक बार जब इन्हें समझ लिया जाता है, तो ऐसे अभ्यासों की अब आवश्यकता नहीं होती है। यही कारण है कि हमें कम खाना, कम सोना और कम बोलना चाहिए—अपनी इच्छाओं का विरोध करने और उन्हें खुद को प्रकट करने के लिए मजबूर करने के उद्देश्य से।
स्मृति: स्मृति स्थापित करने के लिए, लगातार प्रयास की आवश्यकता होती है, केवल तब नहीं जब आप मेहनती महसूस करते हैं। भले ही आप कभी-कभी पूरी रात ध्यान करते हों, यह सही अभ्यास नहीं है यदि अन्य समय पर आप अभी भी अपने आलस्य का पालन करते हैं।
मन पर लगातार नजर रखें जैसे माता-पिता बच्चे पर नजर रखते हैं। इसे अपनी ही मूर्खता से बचाएं, इसे सिखाएं कि क्या सही है।
यह सोचना गलत है कि कुछ निश्चित समय पर आपके पास ध्यान करने का अवसर नहीं है। आपको खुद को जानने के लिए लगातार प्रयास करना चाहिए; यह आपकी सांस लेने जितना ही आवश्यक है, जो सभी स्थितियों में जारी रहती है।
यदि आप कुछ गतिविधियों को पसंद नहीं करते हैं, जैसे कि सूत्र-पठन करना या काम करना, और उन्हें ध्यान के रूप में छोड़ देते हैं, तो आप कभी भी स्मृति नहीं सीखेंगे।
खुद पर भरोसा करें
बुद्ध ने सिखाया कि जो लोग जानना चाहते हैं उन्हें सत्य का एहसास खुद करना होगा। तब इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि दूसरे आपकी आलोचना करते हैं या प्रशंसा। वे जो भी कहें, आप विचलित नहीं होंगे।
यदि किसी व्यक्ति को खुद पर भरोसा नहीं है, तो जब कोई उसे बुरा कहता है, तो उसे लगेगा कि वह उसी के अनुसार बुरा है। समय की कितनी बर्बादी! अगर लोग आपको बुरा कहते हैं, तो बस अपनी जांच करें।
यदि वे सही नहीं हैं, तो बस उन्हें अनदेखा करें; यदि वे सही हैं, तो उनसे सीखें। दोनों ही मामलों में, गुस्सा क्यों होना?
यदि आप चीजों को इस तरह देख सकते हैं, तो आप वास्तव में शांति से रहेंगे। कुछ भी गलत नहीं होगा, केवल धम्म होगा। यदि आप वास्तव में उन औजारों का उपयोग करते हैं जो बुद्ध ने हमें दिए हैं, तो आपको दूसरों से कभी ईर्ष्या करने की आवश्यकता नहीं होगी।
जबकि आलसी लोग बस सुनना और विश्वास करना चाहते हैं, आप आत्मनिर्भर होंगे, अपने प्रयासों से अपनी आजीविका कमाने में सक्षम होंगे।
केवल अपने संसाधनों का उपयोग करके अभ्यास करना परेशानी भरा है क्योंकि वे आपके अपने हैं। आपने एक बार सोचा था कि अभ्यास कठिन था क्योंकि आप संघर्ष कर रहे थे, दूसरों के सामान को पकड़ रहे थे। तब बुद्ध ने आपको अपने साथ काम करना सिखाया, और आपने सोचा कि सब कुछ ठीक हो जाएगा।
अब आप पाते हैं कि वह भी कठिन है, इसलिए बुद्ध आपको आगे सिखाते हैं। यदि आप किसी चीज से चिपकते हैं और उसे पकड़ते हैं, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह किसकी है।
यदि आप हाथ बढ़ाकर अपने पड़ोसी के घर में आग पकड़ते हैं, तो आग गर्म होगी; यदि आप अपने घर में आग पकड़ते हैं, तो वह भी गर्म होगी। इसलिए किसी भी चीज को न पकड़ें।
मैं इस तरह अभ्यास करता हूं—जिसे सीधा तरीका कहा जाता है। मैं किसी से विवाद नहीं करता। यदि आप मुझसे बहस करने के लिए शास्त्र या मनोविज्ञान लाते हैं, तो मैं बहस नहीं करूंगा। मैं बस आपको कारण और प्रभाव दिखाऊंगा, ताकि आप अभ्यास के सत्य को समझ सकें। हम सभी को खुद पर भरोसा करना सीखना होगा।
नकल न करें
हमें इस बात के प्रति स्मृतिमान होना होगा कि लोग अपने आचार्यों की नकल कैसे करते हैं। वे प्रतियां, प्रिंट, ढलाई बन जाते हैं।
यह राजा के घोड़ा प्रशिक्षक की कहानी जैसा है। पुराना प्रशिक्षक मर गया, इसलिए राजा ने एक नया प्रशिक्षक रखा। दुर्भाग्य से, चलते समय यह आदमी लंगड़ाता था।
नए और सुंदर घोड़े उसके पास लाए गए, और उसने उन्हें उत्कृष्ट रूप से प्रशिक्षित किया—दौड़ने के लिए, सरपट दौड़ने के लिए, गाड़ियां खींचने के लिए। लेकिन नए स्टैलियन (घोड़ों) में से प्रत्येक में लंगड़ापन विकसित हो गया।
अंत में, राजा ने प्रशिक्षक को बुलाया, और दरबार में प्रवेश करते समय उसे लंगड़ाते हुए देखकर, वह सब कुछ समझ गया और तुरंत एक नया प्रशिक्षक रख लिया।
आचार्य के रूप में, आपको अपने द्वारा स्थापित उदाहरणों की ताकत के प्रति स्मृतिमान होना चाहिए। और, इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि छात्रों के रूप में, आपको अपने आचार्य की छवि, बाहरी रूप का पालन नहीं करना चाहिए।
वह आपको आपकी अपनी आंतरिक पूर्णता की ओर वापस इशारा कर रहा है। आंतरिक प्रज्ञा को अपना मॉडल बनाएं, और उसके लंगड़ाने की नकल न करें।
खुद को जानें—दूसरों को जानें
अपने खुद के मन और शरीर को जानें, और आप दूसरों के मन और शरीर को भी जान जाएंगे।
किसी के चेहरे के भाव, वाणी, इशारे, कार्य, सभी उसके मन की स्थिति से उत्पन्न होते हैं। एक बुद्ध, एक ज्ञानी व्यक्ति, इन्हें पढ़ सकता है क्योंकि उसने प्रज्ञा के साथ उन मानसिक स्थितियों का अनुभव किया है और देखा है जो उनके आधार हैं। ठीक वैसे ही जैसे बुद्धिमान बुजुर्ग लोग, बचपन से गुजरने के बाद, बच्चों के तरीकों को समझ सकते हैं।
यह अंतर्ज्ञान स्मृति से अलग है। एक बूढ़ा व्यक्ति अंदर से स्पष्ट हो सकता है लेकिन बाहरी चीजों के मामले में धुंधला हो सकता है। किताबी पढ़ाई उसके लिए बहुत कठिन हो सकती है, वह नाम और चेहरे भूल जाता है, और इसी तरह।
हो सकता है कि वह अच्छी तरह से जानता हो कि उसे एक बेसिन चाहिए, लेकिन अपनी याददाश्त की कमजोरी के कारण, वह इसके बजाय एक गिलास मांग सकता है।
यदि आप मन में अवस्थाओं को उठते और गिरते हुए देखते हैं और प्रक्रिया से नहीं चिपके रहते हैं, सुख और दुख दोनों को जाने देते हैं, तो मानसिक पुनर्जन्म छोटे और छोटे होते जाते हैं।
छोड़ते हुए, आप बहुत अधिक अशांति के बिना नरक की अवस्थाओं में भी गिर सकते हैं, क्योंकि आप उनकी अनित्यता को जानते हैं। सही अभ्यास के माध्यम से, आप अपने पुराने कर्म (कर्म) को खुद ही खत्म होने देते हैं।
यह जानते हुए कि चीजें कैसे उत्पन्न होती हैं और नष्ट हो जाती हैं, आप बस स्मृतिमान रह सकते हैं और उन्हें अपना काम करने दे सकते हैं। यह दो पेड़ होने जैसा है: यदि आप एक को खाद और पानी देते हैं और दूसरे की देखभाल नहीं करते हैं, तो इसमें कोई सवाल ही नहीं है कि कौन सा बढ़ेगा और कौन सा मरेगा।
दूसरों को रहने दें
दूसरों में दोष न निकालें। यदि वे गलत व्यवहार करते हैं, तो स्वयं को पीड़ित करने की कोई आवश्यकता नहीं है। यदि आप उन्हें सही बात बताते हैं और वे उसके अनुसार अभ्यास नहीं करते, तो मामले को वहीं छोड़ दें।
जब बुद्ध ने विभिन्न गुरुओं के पास अध्ययन किया, तो उन्होंने महसूस किया कि उनके तरीकों में कुछ कमी थी, लेकिन उन्होंने उनकी निंदा नहीं की। विनम्रता और सम्मान के साथ अध्ययन करते हुए, उन्होंने उनके साथ अपने संबंधों से लाभ उठाया, फिर भी उन्होंने महसूस किया कि उनकी प्रणालियां पूर्ण नहीं थीं।
फिर भी, चूंकि वे अभी सम्बुद्ध नहीं हुए थे, इसलिए उन्होंने आलोचना नहीं की या उन्हें सिखाने का प्रयास नहीं किया। सम्बोधि प्राप्त करने के बाद, उन्होंने सम्मानपूर्वक उन लोगों को याद किया जिनके साथ उन्होंने अध्ययन किया था और वे अपने नए प्राप्त ज्ञान को उनके साथ साझा करना चाहते थे।
सच्चा प्रेम
सच्चा प्रेम प्रज्ञा है। जिसे अधिकांश लोग प्रेम मानते हैं, वह केवल एक अनित्य भावना है।
यदि आपको हर दिन एक अच्छा स्वाद मिले, तो आप जल्द ही उससे ऊब जाएंगे। उसी तरह, ऐसा प्रेम अंततः घृणा और शोक में बदल जाता है। इस तरह के सांसारिक सुख में आसक्ति (चिपकना) शामिल है और यह हमेशा दुख से बंधा होता है, जो ठीक वैसे ही पीछे आता है जैसे चोर के पीछे पुलिस।
फिर भी, हम ऐसी भावनाओं को दबा नहीं सकते और न ही मना कर सकते हैं। हमें बस उनसे चिपकना नहीं चाहिए या उनसे अपनी पहचान नहीं जोड़नी चाहिए, बल्कि उन्हें वैसे ही जानना चाहिए जैसी वे हैं।
तभी वहां धम्म उपस्थित होता है। एक व्यक्ति दूसरे से प्रेम करता है, फिर भी अंततः प्रिय व्यक्ति चला जाता है या मर जाता है। विलाप करना और लालसा से सोचना, जो बदल गया है उसे पकड़ने की कोशिश करना, दुख है, प्रेम नहीं।
जब हम इस सत्य के साथ एक हो जाते हैं और हमें अब आवश्यकता या इच्छा नहीं रहती, तो प्रज्ञा और वह सच्चा प्रेम जो इच्छा से परे है, हमारी दुनिया को भर देता है।
जीवन के माध्यम से सीखना
ऊबना (बोरियत) कोई वास्तविक समस्या नहीं है; यदि हम बारीकी से देखें तो हम पा सकते हैं कि मन हमेशा सक्रिय रहता है। इस प्रकार, हमारे पास हमेशा करने के लिए काम होता है।
छोटी-छोटी चीजें करने के लिए खुद पर भरोसा करना—जैसे भोजन के बाद सावधानी से सफाई करना, शालीनता और स्मृति के साथ काम करना, केतली या बर्तनों को न पटकना—समाधि विकसित करने में मदद करता है और साधना को आसान बनाता है।
यह आपको यह भी संकेत दे सकता है कि आपने वास्तव में स्मृति स्थापित की है या नहीं, या आप अभी भी क्लेशों में खो रहे हैं।
आप पश्चिमी लोग आमतौर पर जल्दबाजी में रहते हैं; इसलिए, आपके पास सुख, दुख और क्लेश की अधिक चरम सीमाएं होंगी। यदि आप सही ढंग से अभ्यास करते हैं, तो यह तथ्य कि आपको कई समस्याओं से निपटना है, बाद में गहरी प्रज्ञा का स्रोत बन सकता है।
अपने मन का विरोध करें
बुद्ध की करुणा और कौशल (कुशलता) पर विचार करें। उन्होंने अपने स्वयं के सम्बोधि के बाद हमें सिखाया। अपना काम खत्म करके, वे हमारे काम में शामिल हो गए, हमें ये सभी अद्भुत उपाय सिखाए।
साधना के संबंध में मैंने उनका अनुसरण किया है, मैंने इसे खोजने में, अपना जीवन इसे समर्पित करने में सभी प्रयास किए हैं क्योंकि मैं उस पर विश्वास करता हूं जो बुद्ध ने सिखाया था—कि मार्ग, फल और निर्वाण मौजूद हैं।
लेकिन ये चीजें संयोग से नहीं होतीं। वे सम्यक अभ्यास से, सम्यक प्रयास से, निडर होने से, प्रशिक्षित होने, सोचने, अनुकूलने और करने का साहस करने से उत्पन्न होती हैं। इस प्रयास में अपने ही मन का विरोध करना शामिल है।
बुद्ध कहते हैं कि मन पर भरोसा न करें क्योंकि यह मलिन है, अशुद्ध है, और इसमें अभी तक शील या धम्म समाहित नहीं है। हम जो भी विभिन्न अभ्यास करते हैं, उनमें हमें इस मन का विरोध करना ही होगा।
जब मन का विरोध किया जाता है, तो वह गर्म और व्यथित हो जाता है, और हम सोचने लगते हैं कि क्या हम सही रास्ते पर हैं। चूंकि अभ्यास क्लेश और इच्छा के साथ हस्तक्षेप करता है, हम पीड़ित होते हैं और अभ्यास करना बंद करने का निर्णय भी ले सकते हैं।
हालांकि, बुद्ध ने सिखाया कि यही सही अभ्यास है और आप नहीं, बल्कि क्लेश ही हैं जो भड़क रहे हैं। स्वाभाविक रूप से, ऐसा अभ्यास कठिन है।
कुछ ध्यान करने वाले भिक्षु केवल शब्दों और पुस्तकों के अनुसार धम्म खोजते हैं। बेशक, जब अध्ययन का समय हो, तो ग्रंथ के अनुसार अध्ययन करें। लेकिन जब आप क्लेश के साथ “लड़ाई” कर रहे हों, तो ग्रंथ के बाहर लड़ें।
यदि आप एक मॉडल के अनुसार लड़ते हैं, तो आप दुश्मन के सामने खड़े नहीं हो पाएंगे। ग्रंथ केवल एक उदाहरण प्रदान करते हैं और आपको खुद को खोने का कारण बन सकते हैं क्योंकि वे यादों और अवधारणाओं पर आधारित हैं।
वैचारिक सोच भ्रम और सजावट पैदा करती है और आपको स्वर्ग और नरक में, कल्पना की दूरदराज की सीमाओं तक ले जा सकती है, जो आपके सामने मौजूद सरल सत्य से परे है।
यदि आप प्रशिक्षण लेते हैं, तो आप पाएंगे कि शुरुआत में, शारीरिक एकांत (काय-विवेक) महत्वपूर्ण है।
जब आप एकांत में रहने आते हैं, तो आप शारीरिक एकांत, मानसिक एकांत और क्लेशों व प्रलोभनों से एकांत के संबंध में सारिपुत्त की सलाह के बारे में सोच सकते हैं। उन्होंने सिखाया कि शारीरिक एकांत मानसिक एकांत के उत्पन्न होने का कारण है, और मानसिक एकांत क्लेशों से मुक्ति के उत्पन्न होने का कारण है।
बेशक, यदि आपका चित्त शांत है, तो आप कहीं भी रह सकते हैं, लेकिन धम्म को जानने की शुरुआत में, शारीरिक एकांत अमूल्य है।
आज, या किसी भी दिन, जाओ और गांव से बहुत दूर बैठो। अकेले रहने की कोशिश करो। या किसी डरावनी पहाड़ी की चोटी पर अकेले जाओ। तब आप जानना शुरू कर सकते हैं कि खुद को देखना वास्तव में कैसा होता है।
जो कुछ भी उत्पन्न होता है उसका उपयोग करने में सक्षम बनें। इस बात से न डरें कि आप सफल नहीं होंगे, शांत नहीं होंगे। यदि आप ईमानदारी से अभ्यास करते हैं, तो आपको धम्म में बढ़ना ही है। जो खोजते हैं वे देखेंगे, ठीक वैसे ही जैसे जो खाते हैं वे तृप्त होंगे।
बस जाने दें
सब कुछ उस मन के साथ करें जो जाने देता है (छोड़ देता है)। किसी प्रशंसा या पुरस्कार की अपेक्षा न करें।
यदि आप थोड़ा छोड़ते हैं, तो आपको थोड़ी शांति मिलेगी। यदि आप बहुत छोड़ते हैं, तो आपको बहुत शांति मिलेगी। यदि आप पूरी तरह छोड़ देते हैं, तो आप पूर्ण शांति और स्वतंत्रता को जानेंगे।
दुनिया के साथ आपके संघर्षों का अंत हो जाएगा।