मेरी आठवीं सेना पहली सेना का उलटा रूप है। तुम्हारा दायित्व यह है कि सत्वों को विकर्षण, दुर्भावना, क्रोध, घृणा और द्वेष की मानसिक आदतों में धकेलो।
यह सिद्धांत हमारे व्यवसाय में एकदम प्रारंभिक है—फिर भी संक्षेप में दोहरा लेते हैं। जब भी कोई प्राणी किसी इंद्रिय-विषय के संपर्क में आता है—अर्थात् प्रत्येक सचेत क्षण में—तो उसके साथ एक संबद्ध वेदना भी उत्पन्न होती है। यह वेदना सुखद हो सकती है, या दुखद, या इतनी सूक्ष्म कि व्यावहारिक दृष्टि से न-दुखद-न-सुखद ही मानी जाए।
ये वेदनाएँ मानसिक जीवन का अत्यंत आदिम स्तर हैं और अधिकांशतः पूर्णतः स्वाभाविक एवं स्वचालित होती हैं। सबसे साधारण प्राणी भी स्वादिष्ट भोजन के प्रति रुचि और हानिकारक परिस्थितियों के प्रति अरुचि के बिना जीवन धारण नहीं कर सकता। ये मूलभूत वेदनाएँ हमारी उपज नहीं हैं—किंतु हम इनका उपयोग सत्वों को अगले पग की ओर फुसलाने के लिए भली-भाँति कर सकते हैं।
सुखद वेदनाओं के मामले में यह काम प्रथम सेना (कामुकता) की कुशल सेवाओं पर छोड़ देना उचित है। तुम्हारा काम है—दुखद वेदनाओं के इर्द-गिर्द मानसिक प्रपंच खड़ा करना।
यदि संबंधित प्राणी अपनी मानसिक प्रक्रियाओं के प्रति सचेत नहीं है—और बहुत कम ही होते हैं, थोड़े-बहुत भी नहीं—तो हम इस साधारण-सी दुखद वेदना को विकर्षण और आक्रोश के एक पूरे जाल में बदल सकते हैं। यह कच्ची वेदना तो अपने आप में एक क्षणिक और नगण्य-सी चीज़ है—किंतु अरे, इससे हम कितना मज़ा ले सकते हैं!
यह बात बेशक सच है कि इन नकारात्मक प्रपंचों को बढ़ावा देकर प्राणी अपनी अनिवार्य शारीरिक पीड़ा के ऊपर बिल्कुल अनावश्यक दुःख और लाद लेते हैं। यह उनकी समस्या है, हमारी नहीं। हमारे पास एक काम है—और वह करना है।
जो प्राणी दुःख या क्रोध में डूबे हों, वे स्पष्ट नहीं देख पाते। वे न अपनी वास्तविक स्थिति देख सकते हैं, न मुक्ति का मार्ग सोच सकते हैं। उन्हें उनके भ्रम में और गहरा धकेलने के लिए हमारे पास अनेक चालें हैं। सबसे मनोरंजक चाल है—“न्यायसंगत” क्रोध।
नकारात्मक मानसिक प्रपंच को उचित ठहराकर और भड़काओ—“उसने मुझे चोट पहुँचाई, उसने मुझे लूटा, उसने मुझे पटककर मारा!”
इसमें एक और मज़ेदार पेंच है—यह अहंकार की छवि को भी और पुख्ता करता है। हमने हाल ही में इस क्षेत्र में उल्लेखनीय प्रगति की है—उनका लोकप्रिय मनोविज्ञान अब ऐसे क्रोध के “सशक्तिकरण” वाले पहलू की प्रशंसा करने लगा है। यह तो हमारा छोटा-सा राज़ रहने दो—कि इस विधि से वास्तव में किसका सशक्तिकरण होता है।
इसी से जुड़ा एक और रोग है—पीड़ित भाव को प्रोत्साहित करना। “बेचारा मैं!"—यह ‘मैं’ की अवधारणा को और गहरा जमाने का एक अद्भुत तरीका है। द्वेष के सभी रूप इसी तरह काम करते हैं—सत्वों को यह सिखाकर कि वे सारे ब्रह्मांड को अपनी मनमानी अहंकारी स्थिति के संदर्भ में देखें। जब तक वे ऐसी मान्यता से संचालित होते रहेंगे, तब तक स्पष्ट रूप से देख पाना उनके लिए संभव ही नहीं।
हमारे पास काम करने के लिए भावनाओं का एक विस्तृत फलक है—एक छोर पर है वह अत्यंत हल्की और क्षणिक विकर्षण की चिनगारी—जैसे राजमार्ग पर आगे चल रहे उस चालक के प्रति, जो मोड़ लेने में ज़रूरत से ज़्यादा वक्त लगा रहा है। फिर है वह सुलगती हुई नाराज़गी—दफ़्तर के उस बेपरवाह बॉस के प्रति, जिसे किसी की परवाह नहीं। और फिर है वह कड़वी, आजीवन जातीय घृणा—जो पूरी-पूरी कौमों (समुदाय) को आग में झोंक सकती है। ये सब हमारी चक्की का अनाज हैं—एक ही चीज़ के अलग-अलग रूप।
यहाँ तक कि हम उन्हें निर्जीव वस्तुओं के प्रति भी द्वेष दिला सकते हैं—विशेषकर उन वस्तुओं के प्रति जो उन्होंने खुद बनाई हैं। इससे ज़्यादा मनोरंजक दृश्य और क्या होगा—किसी खराब मशीन पर गुस्से से पागल होता इंसान! और इस सबकी निरर्थकता उन्हें रत्ती भर भी नहीं रोकती!
हठधर्मिता—यह है बदलने से मूर्खतापूर्ण इनकार। यह प्रवृत्ति उनमें खूब पाई जाती है। एक बार जब वे किसी पुरानी रंजिश में अपनी भावनात्मक ऊर्जा लगा देते हैं, तो उसे छोड़ना उनके लिए मुश्किल हो जाता है—क्योंकि छोड़ना मानो यह स्वीकार करना है कि वे अब तक कितने मूर्ख रहे। और यह वे कभी नहीं करेंगे।
इस विभाग में हमारी स्थिति बड़ी मज़बूत है। जैसे-जैसे वे धरती पर बढ़ते जा रहे हैं, एक-दूसरे से टकराते जा रहे हैं और एक-दूसरे की नसें चटकाते जा रहे हैं। फिर भी—हमें एक चीज़ से सावधान रहना होगा। द्वेष का एक विश्वसनीय प्रतिकार है, और वह है—सार्वभौमिक प्रेम-करुणा की भावना।
मेरे अनुचरों, तुम इस नाम से ही सिहर उठते हो—किंतु इसका नाम लेना ज़रूरी है। पुरानी पाली भाषा में इसे मेत्ता कहते हैं, यूनानियों ने इसे अगापे कहा। यही वह एकमात्र शक्ति है जिसके सामने हम टिक नहीं सकते—इसलिए इसे पनपने से पहले ही कुचल दो। इसे कमज़ोरी कहकर बदनाम करो।
और यह काम अब पहले से आसान होता जा रहा है—करुणा उनके बीच अपनी साख खोती जा रही है। जैसे गरीबों पर तरस खाना अब बड़ा अनफ़ैशनेबल हो गया है। उन्हें क्या पता कि सार्वभौमिक शुभकामना का अभ्यास करने के लिए वास्तव में कितने साहस की ज़रूरत होती है। हमारे सौभाग्य से—ऐसा साहस उनमें बहुत कम मिलता है।
यदि उनमें से कोई मानसिक साधना करने लगे—जैसे कि ध्यान—तो यही वह क्षण है जब हमें अपने प्रयास दोगुने कर देने चाहिए। क्योंकि यह वही है जो हमारे चंगुल से निकल सकता है। इस विषय पर मैं कुछ अन्य सेनाओं को लिखे अपने पत्रों में भी संकेत दे चुका हूँ—किंतु तुम्हारी विशेषज्ञता में ध्यानी पर हमला करने के अनेक अवसर हैं। शरीर के माध्यम से आक्रमण करो।
यह तो अनिवार्य ही है कि स्थिर बैठे रहने का प्रयास उन छटपटाने वाले सत्वों को कुछ न कुछ तकलीफ़ देगा। हमारी ओर से बस थोड़ी-सी कुरेदन काफ़ी है—और यह तकलीफ़ झुंझलाहट या आत्म-दया में बदल जाती है। इसकी बारीकियाँ अनंत हैं। उन्हें यह समझने में बहुत लंबा वक्त लग सकता है कि शारीरिक पीड़ा का एक हिस्सा तो अनिवार्य है—किंतु यह मानसिक आत्म-यंत्रणा सर्वथा अनावश्यक है, बिल्कुल बेकार।
इसके अलावा हम उनमें गुरु के प्रति, साधना के प्रति, भोजन के प्रति, मौसम के प्रति और न जाने कितने बाहरी कारणों के प्रति नाराज़गी भी भड़का सकते हैं। वे इन छोटी-छोटी कुढ़नों में घंटों-घंटों लोटपोट होते रह सकते हैं। एक भी नहीं छूटना चाहिए—किसी को मत जाने दो!
सेक्रेटरी फिर रिमोट कंट्रोल से छेड़छाड़ करता है और विंडो स्क्रीन में दृश्य बदल जाता है—एक घने रूपवान गायक माइक्रोफोन में चीख-चीखकर गा रहा है, कमर मटकाते हुए बेफ़िक्र नाच रहा है। भीड़ का लगभग पागलपन की हद तक का शोर उस करुण गीत के पीछे साफ़ सुनाई दे रहा है।
“ओह! मुझे तो एल्विस से बेहद प्यार है!”
मार माउस उठाता है और बस एक हल्की-सी झटक देता है।
अब वही मशहूर कलाकार कुछ बरस बाद दिखता है—सूजा हुआ, बेरंग चेहरा, काँपते हाथों से बिस्तर के पास रखी दराज़ में टटोल रहा है—अस्त-व्यस्त कूड़े के बीच अपनी नींद की गोलियाँ ढूँढ रहा है।