ज्ञानियों की संगति

महामंगल सुत्त सबसे लोकप्रिय बौद्ध सुत्तों में से एक है, जो पाली भक्ति पाठों के सभी मानक संग्रहों में शामिल है। इस सुत्त की शुरुआत तब होती है जब रात के सन्नाटे में धरती पर उतरा एक अत्यंत सुंदर देवता जेतवन में भगवान बुद्ध के पास पहुँचता है और उनसे सर्वोच्च मंगलों (आशीर्वादों) के मार्ग के बारे में पूछता है।

अपने उत्तर के बिल्कुल पहले ही गाथा में बुद्ध बताते हैं कि सबसे बड़ा मंगल मूर्खों से दूर रहने और ज्ञानियों की संगति करने में है (असेवना च बालानं, पण्डितानं च सेवना)।

चूँकि सुत्त का बाकी हिस्सा सांसारिक और आध्यात्मिक दोनों तरह के मानवीय सुखों के सभी अलग-अलग पहलुओं को रेखांकित करता है, इसलिए शुरुआती गाथा में ‘ज्ञानियों की संगति’ को रखना एक महत्वपूर्ण बात पर ज़ोर देता है: कि धम्म के मार्ग पर प्रगति इस बात पर टिकी है कि हम अपनी मित्रता में सही चुनाव करें।

कुछ मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों के विपरीत, मानव चित्त कोई ऐसा कसकर बंद कमरा नहीं है जिसमें जीव विज्ञान और बचपन के अनुभवों द्वारा अपरिवर्तनीय रूप से गढ़ा गया कोई व्यक्तित्व कैद हो। इसके बजाय, यह जीवन भर एक अत्यधिक लचीली इकाई बना रहता है जो अपने सामाजिक संबंधों की प्रतिक्रिया में लगातार खुद को फिर से गढ़ता रहता है।

अपने निजी रिश्तों में एक तयशुदा और न बदलने वाले चरित्र के साथ प्रवेश करने के बजाय, हमारे नियमित और बार-बार होने वाले सामाजिक संपर्क हमें मनोवैज्ञानिक रूप से घुलने-मिलने की एक निरंतर प्रक्रिया में शामिल करते हैं। यह प्रक्रिया विकास और रूपांतरण के अनमोल अवसर प्रदान करती है। अपने साथियों के साथ रासायनिक संवाद में लगी जीवित कोशिकाओं की तरह, हमारा चित्त भी संदेशों और सुझावों की एक निरंतर बौछार भेजता और प्राप्त करता रहता है। ये संदेश हमारी जागरूकता के स्तर से नीचे भी गहरे बदलाव ला सकते हैं।

हमारी आध्यात्मिक प्रगति के लिए हमारे मित्रों और साथियों का चुनाव विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जिनका हमारी व्यक्तिगत नियति पर सबसे निर्णायक प्रभाव पड़ सकता है। बुद्ध ने यह महसूस किया था कि हमारा चित्त हमारे साथियों के प्रभाव के प्रति कितना संवेदनशील हो सकता है, इसीलिए उन्होंने आध्यात्मिक जीवन में कल्याणमित्रता के मूल्य पर बार-बार ज़ोर दिया।

बुद्ध बताते हैं कि वे किसी अन्य चीज़ को किसी व्यक्ति में अकुशल गुणों के पैदा होने के लिए इतना ज़िम्मेदार नहीं मानते जितना कि बुरी संगति को; और कुशल गुणों के पैदा होने के लिए अच्छी संगति जितना मददगार किसी और चीज़ को नहीं मानते। वे फिर कहते हैं कि वे किसी अन्य बाहरी कारक को इतना नुकसान पहुँचाने वाला नहीं देखते जितनी कि बुरी संगति है, और किसी अन्य बाहरी कारक को इतना लाभ पहुँचाने वाला नहीं देखते जितनी कि अच्छी संगति है। एक अच्छे मित्र के प्रभाव से ही कोई शिष्य आर्य अष्टांगिक मार्ग पर चलते हुए सभी दुखों से आज़ादी तक पहुँचता है।

बौद्ध धर्म में, अच्छी मित्रता का अर्थ केवल उन लोगों के साथ उठना-बैठना नहीं है जो हमें अनुकूल लगते हैं और जिनकी रुचियां हमारे जैसी हैं। वास्तव में इसका अर्थ ऐसे ज्ञानी साथियों की तलाश करना है जिनकी ओर हम मार्गदर्शन और शिक्षा के लिए देख सकें। एक श्रेष्ठ मित्र का काम केवल मार्ग पर चलते हुए साथ देना नहीं है। सच्चा ज्ञानी और करुणावान मित्र वह है जो समझ और सच्ची सहानुभूति के साथ आलोचना करने और डांटने, हमारी गलतियां बताने, और हमें प्रेरित व प्रोत्साहित करने के लिए तैयार रहता है।

वह यह समझता है कि ऐसी मित्रता का अंतिम लक्ष्य धम्म में विकास करना है। बुद्ध धम्मपद के एक गाथा में ऐसे अच्छे मित्र के प्रति शिष्य की उचित प्रतिक्रिया को संक्षेप में व्यक्त करते हैं: “यदि किसी को ऐसा व्यक्ति मिले जो उसकी गलतियां बताए और उसे फटकारे, तो उसे ऐसे ज्ञानी और समझदार सलाहकार का इस तरह अनुसरण करना चाहिए जैसे वह किसी छिपे हुए खजाने का रास्ता दिखाने वाला हो।”

ज्ञानियों की संगति आध्यात्मिक विकास के लिए इतनी महत्वपूर्ण इसलिए हो जाती है क्योंकि एक श्रेष्ठ सलाहकार का उदाहरण और सलाह अक्सर वह निर्णायक कारक होता है जो हमारी अपनी छिपी हुई आध्यात्मिक क्षमताओं को जगाता है और उनके विकास को पोषित करता है। अप्रशिक्षित चित्त अपने भीतर अनगिनत अनदेखी संभावनाओं को समेटे रहता है, जो स्वार्थ, अहंकार और आक्रामकता की गहराइयों से लेकर प्रज्ञा, आत्म-त्याग और करुणा की ऊंचाइयों तक फैली होती हैं।

धम्म के अनुयायियों के रूप में, हमारे सामने चुनौती यह है कि हम अकुशल प्रवृत्तियों पर लगाम कसें और उन कुशल प्रवृत्तियों के विकास को बढ़ावा दें, जो जागृति, आज़ादी और शुद्धि की ओर ले जाती हैं। हालाँकि, हमारी आंतरिक प्रवृत्तियां किसी शून्यता में परिपक्व या क्षीण नहीं होती हैं। वे व्यापक परिवेश के निरंतर प्रभाव के अधीन होती हैं। और इन प्रभावों में सबसे शक्तिशाली है हमारी संगति—वे लोग जिन्हें हम गुरु, सलाहकार और मित्र मानते हैं। ऐसे लोग चुपचाप हमारे अस्तित्व की छिपी हुई क्षमताओं से बात करते हैं; ऐसी क्षमताएं जो उनके प्रभाव में या तो खिल उठेंगी या फिर मुरझा जाएंगी।

इसलिए धम्म की हमारी खोज में यह आवश्यक हो जाता है कि हम अपने मार्गदर्शकों और साथियों के रूप में उन्हें चुनें जो कम से कम आंशिक रूप से उन श्रेष्ठ गुणों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिन्हें हम धम्म के अभ्यास द्वारा अपने भीतर उतारना चाहते हैं। हमारे आध्यात्मिक विकास के शुरुआती चरणों में यह विशेष रूप से आवश्यक है। उस समय हमारी पवित्र आकांक्षाएं अभी भी ताज़ी और नाज़ुक होती हैं, और हमारी आंतरिक अस्थिरता या उन परिचितों के हतोत्साहन के कारण आसानी से कमज़ोर पड़ सकती हैं जो हमारे आदर्शों को साझा नहीं करते।

इस शुरुआती दौर में हमारा चित्त एक गिरगिट जैसा होता है, जो अपनी पृष्ठभूमि के अनुसार अपना रंग बदलता है। जिस तरह यह अद्भुत जीव घास में होने पर हरा और ज़मीन पर होने पर भूरा हो जाता है, उसी तरह हम मूर्खों की संगति करने पर मूर्ख और ज्ञानियों की संगति करने पर ज्ञानी बन जाते हैं। आंतरिक बदलाव आम तौर पर अचानक नहीं होते; बल्कि धीरे-धीरे, इतनी छोटी-छोटी किश्तों में होते हैं कि शायद हमें खुद भी उनका एहसास न हो। हमारा चरित्र एक ऐसे रूपांतरण से गुज़रता है जो अंत में नाटकीय रूप से महत्वपूर्ण साबित हो सकता है।

यदि हम उन लोगों के साथ घनिष्ठता रखते हैं जो इंद्रिय सुखों, सत्ता, धन और प्रसिद्धि की तलाश में डूबे हुए हैं, तो हमें यह कल्पना नहीं करनी चाहिए कि हम उन लतों से बचे रहेंगे: समय के साथ हमारा अपना चित्त भी धीरे-धीरे इन्हीं लक्ष्यों की ओर झुकने लगेगा। यदि हम ऐसे लोगों के करीब रहते हैं जो भले ही नैतिक रूप से भ्रष्ट न हों, लेकिन सांसारिक दिनचर्या में आराम से ढलकर अपना जीवन जीते हैं, तो हम भी उसी नीरस और साधारण ढर्रे में फंसे रहेंगे।

यदि हम सर्वोच्च की आकांक्षा रखते हैं—लोकुत्तर प्रज्ञा और आज़ादी के शिखरों की—तो हमें उन लोगों की संगति में जाना चाहिए जो इस सर्वोच्चता का प्रतिनिधित्व करते हैं। भले ही हम इतने भाग्यशाली न हों कि हमें ऐसे साथी मिलें जो पहले ही इन ऊंचाइयों को छू चुके हैं, फिर भी हम खुद को धन्य मान सकते हैं यदि हमारा सामना कुछ ऐसे आध्यात्मिक मित्रों से हो जाए जो हमारे आदर्शों को साझा करते हैं और जो अपने दिलों में धम्म के श्रेष्ठ गुणों को पोषित करने का गंभीर प्रयास करते हैं।

जब हम यह सवाल उठाते हैं कि अच्छे मित्रों को कैसे पहचाना जाए, अच्छे और बुरे सलाहकारों के बीच कैसे अंतर किया जाए, तो बुद्ध हमें बिल्कुल स्पष्ट सलाह देते हैं। पूर्णिमा की रात के एक लघु उपदेश में, वे बुरे व्यक्ति की संगति और अच्छे व्यक्ति की संगति के बीच का अंतर समझाते हैं।

बुरा व्यक्ति ऐसे मित्रों और साथियों को चुनता है जिनमें श्रद्धा नहीं होती, जिनका आचरण लज्जा और नैतिक भय की कमी से भरा होता है, जिन्हें आध्यात्मिक शिक्षाओं का कोई ज्ञान नहीं होता, जो आलसी और लापरवाह होते हैं, और जिनमें प्रज्ञा का अभाव होता है। ऐसे बुरे मित्रों को अपना सलाहकार चुनने के परिणामस्वरूप, बुरा व्यक्ति अपने स्वयं के नुकसान के लिए, दूसरों के नुकसान के लिए, और दोनों के नुकसान के लिए योजनाएं बनाता है और काम करता है। और अंततः उसे दुख और दुर्दशा ही मिलती है।

इसके विपरीत, बुद्ध आगे कहते हैं, अच्छा व्यक्ति ऐसे मित्रों और साथियों को चुनता है जिनमें श्रद्धा होती है, जो लज्जा और नैतिक भय की भावना दिखाते हैं, जो धम्म के विद्वान होते हैं, चित्त को विकसित करने में ऊर्जावान होते हैं, सजग होते हैं और प्रज्ञावान होते हैं। ऐसे अच्छे मित्रों की शरण में जाकर, उन्हें अपने गुरुओं और मार्गदर्शकों के रूप में देखकर, अच्छा व्यक्ति इन्हीं गुणों को अपने स्वयं के आदर्शों के रूप में अपनाता है और उन्हें अपने चरित्र में उतार लेता है।

इस प्रकार, स्वयं आज़ादी के करीब पहुँचते हुए, वह दूसरों के लिए भी एक प्रकाश स्तंभ बन जाता है। ऐसा व्यक्ति उन लोगों को, जो अभी भी अंधेरे में भटक रहे हैं, अनुसरण करने के लिए एक प्रेरक आदर्श दे पाता है, और मार्गदर्शन व सलाह के लिए एक ऐसा ज्ञानी मित्र बन पाता है जिसकी ओर वे मुड़ सकें।

लेखक: भिक्खु बोधि