अंतरात्मा की आवाज़

बुद्ध कहते हैं, “सभी प्राणी डंडे (“दण्ड”) से कांपते हैं।” फिर भी आज आतंकवाद का यह खौफनाक दंड हमारे सामने खड़ी सबसे गंभीर समस्याओं में से एक बन गया है।

अब आतंकी खतरा केवल किसी कमज़ोर सार्वजनिक हस्ती या खुलकर बोलने वाले विरोधी तक ही सीमित नहीं रह गया है। अपनी बिजली जैसी फुर्ती और वैश्विक पहुँच के साथ, हमारे आधुनिक संचार माध्यमों ने आतंकी समूहों को पूरी की पूरी आबादी को डराने की एक भयानक नई शक्ति दे दी है।

अक्सर उनके हमलों का शिकार वे बेबस और मासूम लोग होते हैं, जिन्हें नफरत के एक प्रतीकात्मक दिखावे के तहत मौत के घाट उतार दिया जाता है। आतंकवादी हिंसा में हुई यह खौफनाक वृद्धि हमारी नैतिक चेतना को उसकी गहराई तक छलनी कर देती है, और पीछे छोड़ जाती है दर्दनाक और न मिटने वाले घाव।

हममें से जो लोग श्रीलंका में रहते हैं, उनके लिए यह समस्या तब और भी गंभीर हो जाती है जब हम आतंकवाद की लहर को धम्म की इस पारंपरिक मातृभूमि में फैलते हुए देखते हैं। अब हमारे लिए अपनी जानी-पहचानी दुनिया की आरामदायक दिनचर्या में खोए रहना संभव नहीं है। इसके बजाय, हमें अपने बीच मौजूद इस भयानक खतरे से निपटने के लिए—इसे समझने और अपनी बौद्ध विरासत के अनुरूप इसका सामना करने के लिए—गहरी पीड़ा और उम्मीद के साथ संघर्ष करना होगा।

इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि दुनिया भर में आतंकवाद का उदय राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक कारणों की एक जटिल उपज है। इस समस्या के किसी भी कारगर समाधान के लिए इन कारणों से निपटना ही होगा। लेकिन साथ ही, हमें इस बात पर भी ज़ोर देना होगा कि आतंकवाद का एक गहरा मानवीय पहलू भी है, जिसे नज़रअंदाज़ करना हमारे लिए ही खतरनाक होगा।

यदि हम राजनीतिक विचारधारा और जातीय शिकायतों के उन सुलगते मुद्दों की गहराई में जाएं, जिनके इर्द-गिर्द आतंकी ताकतें एकजुट होती हैं, तो हमें इसके केंद्र में वही घातक प्रवृत्तियां मिलेंगी जो थोड़े कम उग्र रूप में आम इंसानों के बहुत से व्यवहारों को भी संचालित करती हैं।

उस अहम प्रेरक शक्ति के रूप में, जिससे आतंकवाद जन्म लेता है, हमें लोभ दिखाई देगा—सत्ता और प्रभुत्व की एक लालची हवस। हमें द्वेष दिखाई देगा—जो या तो भीतर ही भीतर एक ठंडी नाराजगी के रूप में सुलगता रहता है, या फिर विनाश के उन्माद में भड़क उठता है। और हमें अज्ञान दिखाई देगा—एक ऐसा सामूहिक पागलपन जिसे भड़काऊ विचारधाराओं द्वारा भरा जाता है, या फिर जहाँ एक व्यक्ति समूह की अंधी पहचान में खुद को पूरी तरह से डुबो देता है।

ये आतंकवाद की छिपी हुई मानवीय जड़ें हैं। व्यक्तिगत निराशा और सामाजिक असंतोष से पोषित होकर, ये उस हिंसा के फल पैदा करती हैं जो आज हमें चारों ओर से घेरे हुए है।

जब हम आतंकवाद की समस्या से जूझते हैं और खुद से पूछते हैं कि इसके बढ़ते ज्वार को रोकने में हम क्या योगदान दे सकते हैं, तो शायद हमें इसका जवाब अपनी सोच से कहीं अधिक करीब मिल जाए।

सबसे पहले हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि आतंकवाद का फैलाव मौजूदा नियमों से कोई भयानक भटकाव नहीं है, बल्कि यह इंसानी भाईचारे और संवेदनाओं में आई भारी गिरावट का ही एक चरम रूप है।

दूसरों के प्रति हमदर्दी और संवेदनशीलता की इस कमी को समाज के रोज़मर्रा के कामकाज में पहले ही देखा जा सकता है—समाज के ताने-बाने में फैलती भ्रष्टाचार, उदासीनता और स्वार्थ की बीमारी के रूप में। इसमें अपनी जातीय जड़ों की खोज के ज़रिए किसी समूह का हिस्सा होने की एक अंधी और बेचैन तलाश को भी जोड़ दें, तो इसका परिणाम एक बेहद विस्फोटक मिश्रण होता है।

यदि हम इतना समझ लेते हैं, तो हम देख पाएंगे कि आतंकवाद के विकास के खिलाफ अपनी व्यक्तिगत क्षमता में हम जो सबसे प्रभावी उपाय कर सकते हैं, वह हमारी पहुँच के बहुत करीब है।

सीधे शब्दों में कहें तो, इसका मतलब है—अपने आप को उन बुनियादी नैतिक मूल्यों की याद दिलाना और अपने आचरण व उदाहरण से उन्हें सिखाना, जिन पर एक सामंजस्यपूर्ण और शांतिपूर्ण समाज की नींव टिकी होती है।

सच्चे नैतिक मूल्यों—जैसे करुणा, ईमानदारी, सच्चाई, सहिष्णुता और दूसरों के प्रति सम्मान—की यह पुनरावृत्ति हमारी अंतरात्मा की एक बुलंद आवाज़ बनेगी। चाहे इसे बोलकर कहा जाए या अपने आप से एकांत में, यह उस नैतिक लापरवाही के खिलाफ विरोध का एक स्वर बुलंद करेगी जिससे आतंकवाद को पोषण मिलता है। साथ ही, यह अच्छाई की शक्ति में हमारे विश्वास का भी जयघोष करेगी।

हालाँकि दुनिया को बदलने की अपनी क्षमता के बारे में हमें कोई अवास्तविक उम्मीदें नहीं पालनी चाहिए, लेकिन हमें मौजूदा प्रवृत्तियों का मुकाबला करने की अपनी ज़िम्मेदारी को भी नहीं भूलना चाहिए। और न ही हमें कोई प्रभाव डालने की अपनी क्षमता को कम आंकना चाहिए।

नैतिक मूल्यों के प्रति स्पष्ट और निर्णायक प्रतिबद्धता में एक ऐसी शांत शक्ति होती है, जो बाहर और भीतर, दोनों जगह महत्वपूर्ण बदलाव ला सकती है।

हमारे जीवन के आपसी रिश्तों को सूक्ष्मता से बदलते हुए, यह हमारे हृदय में उन दो मानसिक कारकों को मज़बूत करेगी जिन्हें बुद्ध ने ‘दुनिया के रक्षक’ कहा था—लज्जा और नैतिक भय। पहला बुराई के प्रति हमारी स्वाभाविक घृणा है, और दूसरा उसके परिणामों का डर है।

सबसे बढ़कर, हमें उस आत्मकेंद्रित दृष्टिकोण की सीमित सीमाओं से ऊपर उठने की ज़रूरत पर ज़ोर देना होगा, जिसमें आज इतने सारे लोग कैद हो चुके हैं।

यह पहचानते हुए कि अपने व्यक्तिगत स्वार्थों को सुरक्षित करने के लिए हर गुट के संघर्ष से अंततः हर समुदाय और पूरी दुनिया को ही नुकसान पहुँचता है, हमें एक ऐसी मानवीय ज़िम्मेदारी की भावना विकसित करने के लिए खड़ा होना होगा जो बांटने वाली वफादारियों से ऊपर उठ सके।

हमें जो सबक सीखना और सिखाना है, वह बुद्ध द्वारा सिखाए गए इस प्राचीन सूत्र में छिपा है: “दूसरों को अपने जैसा मानते हुए, न तो उन्हें चोट पहुँचाएं और न ही उन्हें नुकसान पहुँचाएं।” दूसरों को मूल रूप से अपने ही समान मानना और उनकी खुशी की चाहत को अपनी चाहत समझना—यही एकमात्र प्रभावी साधन है जिसका प्रस्ताव हम उस शांतिपूर्ण समाज के निर्माण के लिए कर सकते हैं जिसके लिए हम तरस रहे हैं।

लेखक: भिक्खु बोधि