निराशा का उपचार

हममें से ज़्यादातर लोग अपनी निजी योजनाओं के ठंडे और तंग पिंजरों में कैद रहते हैं। हम इस दुनिया में अपने लिए एक छोटी सी आरामदायक जगह बनाने की जद्दोजहद में पागलों की तरह लगे रहते हैं। अपनी बेचैन लालसाओं और लुभाने वाली इच्छाओं के पीछे गोल-गोल घूमते हुए, हम शायद ही कभी मुड़कर देखते हैं कि हमारे पड़ोसी का क्या हाल है।

और जब हम ऐसा करते भी हैं, तो आम तौर पर सिर्फ यह तसल्ली करने के लिए करते हैं कि कहीं वह हमारे अधिकार क्षेत्र में घुसपैठ तो नहीं कर रहा है, या फिर हम यह खोजना चाहते हैं कि हम किस तरह उसके हिस्से पर भी अपना कब्ज़ा जमा सकें।

हालाँकि, कभी-कभी ऐसा होता है कि हम अपनी इन धुन सवार चाहतों से खुद को कुछ देर के लिए अलग कर पाते हैं और एक खुले व व्यापक नज़रिए तक पहुँच जाते हैं।

यहाँ हमारी चिंताओं का केंद्र पूरी तरह से बदल जाता है। अपने छोटे और संकीर्ण लक्ष्यों की आदत से ऊपर उठकर, हमें यह एहसास होता है कि जन्म से लेकर मृत्यु तक की इस यात्रा में हम अकेले नहीं हैं। हमारे साथ अनगिनत अन्य प्राणी भी हैं, जो हमारी ही तरह अपने लिए कुछ अच्छा खोजने में लगे हैं।

यह अहसास अक्सर भलाई के बारे में हमारी आत्मकेंद्रित धारणाओं को तोड़ देता है, और हमारी सहानुभूति की क्षमता को व्यापक और गहरा बनाता है। आत्म-चिंता की दीवारों को गिराकर, यह हमें बहुत गहराई से यह महसूस करने का मौका देता है कि सभी प्राणी नुकसान से बचने और एक ऐसी खुशी व सुरक्षा पाने की चाह रखते हैं जिसे कोई तोड़ न सके।

फिर भी, सहानुभूति का यह विकास अगर केवल भावनाओं का उफान नहीं है, बल्कि इसके साथ चीज़ों को सटीकता से देखने की क्षमता भी जुड़ी है, तो यह हमारे लिए खतरनाक भी हो सकता है। यह आसानी से एक ऐसी ढलान बन सकता है जो हमें हमारी नई-नई मिली आज़ादी से धकेल कर सीधा गहरी पीड़ा और निराशा की खाई में गिरा दे।

ऐसा इसलिए होता है क्योंकि जब हम भावनाओं के रंगीन चश्मे उतारकर दुनिया के इस विशाल फैलाव को देखने मुड़ते हैं, तो हमारा सामना दुखों के एक ऐसे अंबार से होता है जिसकी मात्रा हमारा सिर चकरा देती है और जिसकी तीव्रता बेहद खौफनाक है।

हमारी आत्म-संतुष्टि की गारंटी वह मूर्खतापूर्ण और बिना सोची-समझी खुशी है, जिसके साथ हम रोज़ाना मिलने वाले अपनी इंद्रियों के सुख और अहंकार को बढ़ाने वाली तारीफों को मान लेते हैं। ज़रा अपना सिर थोड़ा ऊँचा उठाएं और चारों ओर नज़र दौड़ाएं, तो हम दर्द में डूबी एक ऐसी दुनिया देखते हैं जहाँ सामान्य जीवन-चक्र की स्वाभाविक बीमारियों और परेशानियों को प्रकृति की कठोरता, दुर्घटनाओं की क्रूर विडंबना और इंसानों की निर्दयता और भी अधिक बढ़ा देती है।

जब हम निराशा के इन गड्ढों में गिरने से खुद को बचाने के लिए किसी सहारे की तलाश में हाथ-पैर मारते हैं, तो हमें वह सहारा बुद्ध द्वारा बार-बार याद करने के लिए सिखाए गए एक विचार में मिल सकता है:

सभी सत्व अपने कर्म के स्वयं स्वामी हैं, कर्म के ही वारिस हैं, कर्म से ही जन्मे हैं, कर्म ही उनका बंधु है और कर्म ही उनकी शरण है। वे जो भी कर्म करेंगे—कल्याणकारी या पापपूर्ण—उसी के वारिस बनेंगे।

अक्सर इस चिंतन को हमारे व्यक्तिगत भाग्य के उतार-चढ़ाव के साथ तालमेल बिठाने के एक साधन के रूप में बताया गया है। यह हमें लाभ और हानि, सफलता और विफलता, तथा सुख और दुख को एक ऐसे चित्त के साथ स्वीकार करने में मदद करता है जो शांत और विचलित न हो। हालाँकि, यही विचार एक बड़े उद्देश्य की पूर्ति भी कर सकता है। जब हम उस अथाह दुख पर विचार करते हैं जिसमें हमारे अनगिनत साथी प्राणी उलझे हुए हैं, तो यह हमें राहत और दिलासा देता है।

टकराव, हिंसा, शोषण और विनाश से भरी दुनिया का सामना करते हुए, हम इन बुरे परिणामों का कुछ अर्थ निकालने का कोई तरीका खोजने के लिए मजबूर महसूस करते हैं। हम चाहते हैं कि आपदा और तबाही को हम केवल भाग्य के एक दुखद लेकिन अर्थहीन खेल से कुछ अधिक मान सकें।

कर्म और उसके फल पर बुद्ध की शिक्षा हमें घटनाओं की इस उलझी हुई और नासमझ आने वाली धारा को सुलझाने की कुंजी देती है। यह हमें सिखाती है कि जीवित प्राणियों के अलग-अलग भाग्य में हम किसी मनमानी या दुर्घटना को न देखें। बल्कि, हम एक ऐसे नैतिक संतुलन के सिद्धांत की कार्यप्रणाली को पहचानें, जो यह तय करता है कि प्राणियों द्वारा भोगे जाने वाले सुख-दुख और उनके जानबूझकर किए गए कार्यों की नैतिक गुणवत्ता के बीच अंततः एक पूर्ण संतुलन बना रहता है।

कर्म की कार्यप्रणाली पर चिंतन करना, मौजूदा हालात (जो जैसा है, उसे वैसा ही मान लेने) को चुपचाप सहने को सही ठहराने का कोई ठंडा और नपा-तुला बहाना नहीं है।

कर्म के रास्ते अपनी जटिलता में किसी भूलभुलैया की तरह हैं। कारण और प्रभाव की इस व्यवस्था को स्वीकार करने का यह मतलब बिल्कुल नहीं है कि हम मानवीय लालच, क्रूरता और मूर्खता के खिलाफ लड़ना छोड़ दें। न ही यह उन भलाई के कार्यों को रोकता है जिनका उद्देश्य अकुशल कर्मों को पकने और फल देने का अवसर पाने से रोकना है।

हालाँकि, कर्म के फल पर गहरा चिंतन हमें आपदा और निराशा के झटकों को सहने की ताकत ज़रूर देता है। यह हमारी दृष्टि को खोलकर हमें दिखाता है कि लोभ, द्वेष और अज्ञान द्वारा शासित यह दुनिया कितनी ज़िद्दी और अनियंत्रित है। यह उन गहरी और छिपी हुई व्यवस्थाओं को भी दिखाता है जो दुनिया के उथल-पुथल भरे अंदरूनी बहावों को सतह पर दिखने वाली घटनाओं के उतार-चढ़ाव से जोड़ती हैं।

एक तरफ जहाँ यह चिंतन हमारे भीतर एक तात्कालिकता की भावना जगाता है—यानी कर्म और उसके परिणाम के बार-बार दोहराए जाने वाले चक्र से बचने की एक तीव्र इच्छा पैदा करता है—वहीं दूसरी ओर यह हमें उपेक्षा (“तटस्थता”) की ओर ले जाता है। यह उपेक्षा एक ऐसा शांत और अविचलित आंतरिक संतुलन है जो हमारी अस्तित्वगत स्थिति की यथार्थवादी समझ पर टिका है।

सच्ची उपेक्षा, जो कठोर उदासीनता से कोसों दूर है, संसार की तेज़ धाराओं से होकर गुज़रने वाली इस यात्रा में हमें सँभाले रखता है। यह हमें साहस और सहनशक्ति प्रदान करता है, जिससे हम भाग्य के उतार-चढ़ाव का बिना डिगे सामना कर पाते हैं, और दुनिया के दुखों की आँखों में आँखें डालकर देख पाते हैं, बिना उनके बोझ तले टूटे या बिखरे।

लेखक: भिक्खु बोधि