धम्म के दो रूप

पहली बार सामना होने पर, बौद्ध धर्म हमारे सामने एक विरोधाभास के रूप में आता है।

बौद्धिक स्तर पर, यह एक स्वतंत्र विचारक के लिए किसी आनंद से कम नहीं लगता: यह शांत है, यथार्थवादी है, कट्टरता से मुक्त है, और अपने दृष्टिकोण व कार्यप्रणाली में लगभग वैज्ञानिक है।

लेकिन अगर हम भीतर से इस जीवंत धम्म के संपर्क में आते हैं, तो हमें जल्द ही पता चलता है कि इसका एक दूसरा पहलू भी है, जो हमारी तर्कसंगत पूर्व-मान्यताओं के थोड़ा विपरीत लगता है।

यहाँ भी हमारा सामना किसी कठोर संप्रदाय या बिना सिर-पैर की अटकलों से नहीं होता, लेकिन हम निष्कामता (“नेक्खम्म” या संन्यास), ध्यान और भक्ति जैसे धार्मिक आदर्शों से रूबरू ज़रूर होते हैं। हम सिद्धांतों के एक ऐसे समूह से टकराते हैं जो इंद्रियों की धारणा और सोच से परे के मामलों से संबंधित है।

और—शायद जो सबसे अधिक परेशान करने वाली बात लग सकती है—यहाँ प्रशिक्षण का एक ऐसा कार्यक्रम है जिसमें श्रद्धा एक प्रमुख गुण के रूप में सामने आती है, जबकि संदेह एक बाधा, रुकावट और बेड़ी के रूप में।

दो विपरीत चेहरों की चुनौती

जब हम धम्म के साथ अपना खुद का रिश्ता तय करने की कोशिश करते हैं, तो अंततः हम खुद को इसके दो ऐसे चेहरों को समझने की चुनौती के सामने खड़ा पाते हैं, जिनमें आपस में कोई मेल नहीं लगता।

एक है इसका अनुभववादी चेहरा जो दुनिया की ओर मुड़ा है, और हमें खुद से चीजों की पड़ताल करने और उन्हें जाँचने के लिए कहता है। और दूसरा है इसका धार्मिक चेहरा जो ‘परम’ की ओर मुड़ा है, और हमें अपने संदेहों को दूर करने और शास्ता (बुद्ध) तथा उनकी शिक्षाओं पर भरोसा रखने की सलाह देता है।

इस दुविधा को सुलझाने का एक तरीका यह हो सकता है कि हम धम्म के केवल एक ही चेहरे को प्रामाणिक मान लें और दूसरे को नकली या फालतू समझकर खारिज कर दें।

इस तरह, पारंपरिक बौद्ध भक्तिभाव के साथ, हम श्रद्धा और भक्ति के धार्मिक पहलू को तो गले लगा सकते हैं, लेकिन यथार्थवादी दुनियावी नज़रिए और आलोचनात्मक जाँच-पड़ताल से कतरा सकते हैं। या फिर, आधुनिक बौद्ध समर्थकों की तरह, हम धम्म के अनुभववाद और विज्ञान से इसकी समानता की तो खूब तारीफ कर सकते हैं, लेकिन इसके धार्मिक पहलू पर आकर बुरी तरह लड़खड़ा सकते हैं।

फिर भी, एक सच्ची बौद्ध आध्यात्मिकता वास्तव में क्या मांग करती है, इस पर विचार करने से यह स्पष्ट हो जाता है कि धम्म के दोनों चेहरे समान रूप से प्रामाणिक हैं और दोनों को ही ध्यान में रखा जाना चाहिए। यदि हम ऐसा नहीं करते हैं, तो न केवल हम शिक्षाओं के प्रति एकतरफा नज़रिया अपनाने का जोखिम उठाते हैं, बल्कि पक्षपात और परस्पर विरोधी रवैये के कारण धम्म के साथ हमारा खुद का जुड़ाव भी बाधित हो सकता है।

तालमेल कैसे बिठाएं?

हालाँकि, समस्या अभी भी यही है कि आत्म-विरोधाभास में पड़े बिना धम्म के इन दोनों चेहरों को एक साथ कैसे लाया जाए।

इस तालमेल को हासिल करने, और इस तरह अपने स्वयं के नज़रिए और अभ्यास की निरंतरता को सुरक्षित करने की कुंजी दो बुनियादी बातों पर विचार करने में है: पहला, धम्म का मार्गदर्शक उद्देश्य क्या है; और दूसरा, उस उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए यह कौन सी रणनीति अपनाता है।

इसका उद्देश्य है—दुखों से छुटकारा प्राप्त करना। धम्म का उद्देश्य हमें दुनिया के बारे में तथ्यात्मक जानकारी देना नहीं है। इसलिए, विज्ञान के साथ समानता होने के बावजूद, इसके लक्ष्य और सरोकार अनिवार्य रूप से विज्ञान से अलग हैं। मूल रूप से, धम्म आध्यात्मिक मुक्ति का, बार-बार होने वाले जन्म, मृत्यु और दुख के चक्र से आज़ादी का मार्ग है।

मुक्ति के एक ऐसे साधन के रूप में—जिसकी जगह कोई और नहीं ले सकता—धम्म हमसे केवल बौद्धिक सहमति नहीं मांगता, बल्कि एक ऐसी प्रतिक्रिया की अपेक्षा करता है जो पूरी तरह से धार्मिक हो। यह हमारे अस्तित्व की सबसे गहरी नींव पर हमसे बात करता है, और वहां यह वह श्रद्धा, भक्ति और प्रतिबद्धता जगाता है जो तब ज़रूरी होती है जब हमारे अस्तित्व का अंतिम लक्ष्य ही दांव पर लगा हो।

श्रद्धा से प्रज्ञा की ओर

लेकिन बौद्ध धर्म के लिए श्रद्धा और भक्ति केवल वे प्रेरक हैं जो हमें मार्ग में प्रवेश करने और उस पर डटे रहने के लिए उकसाते हैं; वे अपने आप में मुक्ति सुनिश्चित नहीं कर सकते।

बुद्ध सिखाते हैं कि बंधन और दुख का प्राथमिक कारण अस्तित्व की वास्तविक प्रकृति के बारे में अज्ञानता है। इसलिए मुक्ति की बौद्ध रणनीति में प्राथमिक हथियार ‘प्रज्ञा’ ही होनी चाहिए—चीजों को उनके वास्तविक रूप में जानने और देखने की क्षमता।

शांत और निष्पक्ष भाव से की गई जांच-पड़ताल प्रज्ञा की दिशा में पहला कदम है। यह हमें अपने संदेहों को हल करने और उन सच्चाइयों की वैचारिक समझ हासिल करने में सक्षम बनाता है जिन पर हमारी मुक्ति टिकी है।

लेकिन संदेह और सवाल अनिश्चित काल तक जारी नहीं रह सकते। एक बार जब हम यह तय कर लेते हैं कि धम्म ही हमारी आध्यात्मिक आज़ादी का वाहन बनने वाला है, तो हमें उस पर सवार होना ही होगा। हमें अपनी हिचकिचाहट को पीछे छोड़ना होगा और प्रशिक्षण के उस मार्ग पर कदम रखना होगा जो हमें श्रद्धा से मुक्तिदायी दृष्टि की ओर ले जाएगा।

निष्कर्ष

जो लोग बौद्धिक या भावनात्मक संतुष्टि की तलाश में धम्म की ओर आते हैं, उनके लिए यह अनिवार्य रूप से दो चेहरे ही दिखाएगा, और एक चेहरा हमेशा उनके लिए एक पहेली बना रहेगा।

लेकिन यदि हम धम्म को उसकी अपनी शर्तों पर अपनाने के लिए तैयार हैं—यानी दुखों से आज़ादी के मार्ग के रूप में—तो फिर वहाँ दो चेहरे होंगे ही नहीं। इसके बजाय हम वही देखेंगे जो शुरुआत से वहाँ था: धम्म का केवल एक ही चेहरा, जो किसी भी अन्य चेहरे की तरह, दो पूरक पहलू प्रस्तुत करता है।

लेखक: भिक्खु बोधि