मुक्ति का स्वाद

निस्संदेह, हमारे वर्तमान युग की सबसे बड़ी पुकार आज़ादी की पुकार है।

मानव इतिहास में शायद ही पहले कभी आज़ादी की यह गूँज इतनी व्यापक और तीव्र रही हो; शायद ही कभी यह मानव जीवन के ताने-बाने में इतनी गहराई तक उतरी हो। मनुष्य की स्वतंत्रता की इसी खोज के परिणामस्वरूप, उसकी गतिविधियों के लगभग हर क्षेत्र—राजनीतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक और धार्मिक—में दूरगामी बदलाव आए हैं।

वे विशाल साम्राज्य, जो कभी धरती पर किसी पौराणिक समुद्री राक्षस की तरह फैले हुए थे और महाद्वीपों को अपनी गिरफ्त में लिए हुए थे, अब ढह कर बिखर चुके हैं। जिन लोगों पर वे शासन करते थे, उन्होंने स्वतंत्रता, स्वाधीनता और स्वशासन के नाम पर अपनी मातृभूमि को वापस पाने के लिए विद्रोह किया है।

राजशाही और कुलीनतंत्र जैसे पुराने राजनीतिक ढांचों ने लोकतंत्र—जनता के शासन—के लिए जगह खाली कर दी है, क्योंकि आज हर व्यक्ति अपने सामूहिक जीवन की दिशा तय करने में अपनी आवाज उठाने के अधिकार की मांग करता है। गुलामी, दास प्रथा और जाति-व्यवस्था जैसी पुरानी सामाजिक संस्थाएं, जिन्होंने इतिहास की शुरुआत से ही मनुष्य को गुलाम बनाए रखा था, अब या तो गायब हो चुकी हैं या तेजी से खत्म हो रही हैं। आज हमारे अखबारों की सुर्खियां और लोकप्रिय पत्रिकाएं किसी न किसी तरह के मुक्ति आंदोलनों की खबरों से भरी रहती हैं।

कला का क्षेत्र भी अधिक आज़ादी की इस खोज का गवाह है: कविता में मुक्त छंद, चित्रकला में अमूर्त अभिव्यक्ति, और संगीत में स्वछंद रचनाएं—ये कुछ ऐसे नवाचार हैं जिन्होंने कलाकार को आत्म-अभिव्यक्ति की ओर बढ़ने के लिए पुरानी प्रतिबंधात्मक संरचनाओं को तोड़ दिया है। यहां तक कि धर्म भी मुक्ति के इस बढ़ते दायरे से अछूता नहीं रह सका है। अतीत की तरह, अब आस्था के तंत्र और आचरण के नियम केवल इस आधार पर खुद को सही नहीं ठहरा सकते कि वे ईश्वर द्वारा निर्देशित हैं, शास्त्रों द्वारा पवित्र माने गए हैं, या पुजारियों द्वारा निर्धारित हैं।

अब उन्हें आधुनिक विचारकों के आलोचनात्मक सवालों का खुलेआम सामना करना पड़ता है, जो स्वतंत्र जांच के अधिकार को अपना मानते हैं और अपने तर्क तथा अनुभव को ही अंतिम कसौटी मानते हैं। बोलने की आजादी, प्रेस की आजादी और कार्य करने की आजादी हमारे सार्वजनिक जीवन के मूलमंत्र बन गए हैं, जबकि विचार और अंतरात्मा की स्वतंत्रता हमारे निजी जीवन के।

आज़ादी जिस भी रूप में मिलती है, उसे हमारी सबसे अनमोल संपत्ति माना जाता है, जो जीवन से भी अधिक मूल्यवान है। “मुझे आज़ादी दो या मृत्यु,” दो सौ साल पहले एक अमेरिकी देशभक्त ने यह घोषणा की थी। आने वाली सदियों ने उसकी इस मांग को ही दोहराया है।

मानव जाति की इसी बढ़ती हुई आज़ादी की पुकार के उत्तर में, बुद्ध दुनिया के सामने अपनी शिक्षा, ‘धम्म’, को मुक्ति के एक ऐसे मार्ग के रूप में प्रस्तुत करते हैं जो आज भी उतना ही प्रासंगिक है जितना पच्चीस सौ साल पहले था।

“जिस प्रकार विशाल महासागर में केवल एक ही स्वाद होता है—नमक का स्वाद—उसी प्रकार इस धर्म और विनय (“धम्मविनय”) में भी केवल एक ही स्वाद है—मुक्ति का स्वाद।” इन शब्दों के साथ बुद्ध अपने सिद्धांत की मुक्तिदायी प्रकृति का आश्वासन देते हैं।

चाहे आप महासागर की सतह से पानी लें, या उसके मध्य भाग से, या उसकी गहराइयों से, पानी का स्वाद हर स्थिति में एक ही होता है—नमक का। और फिर, चाहे आप एक चम्मच पानी पिएं, एक गिलास पिएं, या पूरी बाल्टी, वही नमकीन स्वाद हर जगह मौजूद रहता है। ठीक इसी तरह बुद्ध की शिक्षाओं के साथ भी है, एक ही स्वाद—मुक्ति का स्वाद (“विमुत्तिरस”)—संपूर्ण धर्म और विनय में व्याप्त है, इसके आरंभ से लेकर अंत तक, इसकी शांत सतह से लेकर इसकी अथाह गहराइयों तक।

चाहे कोई धम्म का उसके प्रारंभिक स्तर पर अनुभव करे—दान और नैतिक अनुशासन के अभ्यास में, भक्ति और श्रद्धा के कार्यों में, आदर, शिष्टाचार और मैत्री से भरे आचरण में; या उसके मध्यवर्ती स्तर पर—किसी मुक्त संत द्वारा प्राप्त निर्मल लोकोत्तर ज्ञान और मोक्ष में, हर स्थिति में स्वाद एक ही है—मुक्ति का स्वाद।

यदि कोई सीमित स्तर पर धम्म का अभ्यास करता है, और धार्मिक सिद्धांतों के अनुसार एक गृहस्थ जीवन जीता है, तो उसे बदले में एक सीमित मात्रा में आज़ादी का अनुभव होता है। यदि कोई अधिक गहराई से धम्म का अभ्यास करता है, घर-बार छोड़कर भिक्षु का बेघर जीवन अपनाता है, एक संन्यासी के गुणों से सुशोभित होकर एकांत में रहता है, और सभी संस्कारित (रचित) चीजों के उदय और पतन का चिंतन करता है, तो उसे आज़ादी का और अधिक गहरा अनुभव होता है। और यदि कोई धम्म का पूर्णता तक अभ्यास करता है, इसी जीवन में अंतिम मुक्ति के लक्ष्य को प्राप्त कर लेता है, तो वह एक ऐसी आज़ादी का अनुभव करता है जो असीमित है।

हर स्तर पर बुद्ध की शिक्षाओं का स्वाद एक ही है, मुक्ति का स्वाद। अंतर केवल इस बात में है कि इस स्वाद का किस हद तक आनंद लिया जा रहा है, और यह अंतर पूरी तरह से व्यक्ति के अभ्यास की गहराई पर निर्भर करता है। थोड़ा धम्म अभ्यास करें, थोड़ी मुक्ति मिलेगी; प्रचुर मात्रा में धम्म का अभ्यास करें, प्रचुर मुक्ति मिलेगी। धम्म मुक्ति का अपना पुरस्कार स्वयं लेकर आता है, और वह भी हमेशा एक वैज्ञानिक नियम की सटीकता के साथ।

चूँकि धम्म एक ऐसी पूर्ण और उत्तम आज़ादी प्रदान करने का प्रस्ताव रखता है जिसकी आधुनिक दुनिया केवल कल्पना कर सकती है, इसलिए आज़ादी के विस्तार की मनुष्य की आकांक्षा और बुद्ध की शिक्षाओं के अभ्यास से प्राप्त होने वाली संभावनाओं के बीच एक गहरा तालमेल दिखाई देता है। फिर भी, इस समानता के बावजूद, जब आज के लोग पहली बार धम्म के संपर्क में आते हैं, तो शुरुआत में ही उन्हें एक ऐसी विशेषता का सामना करना पड़ता है जो उनके सोचने के अभ्यस्त तरीकों से टकराती है। बौद्धिक रूप से यह उन्हें एक विरोधाभास लगता है और भावनात्मक रूप से एक बाधा।

बात यह है कि एक ओर तो धम्म मुक्ति का मार्ग होने का दावा करता है, जिसकी नस-नस में ‘मुक्ति का स्वाद’ बसा है, वहीं दूसरी ओर यह अपने अनुयायियों से एक ऐसी दिनचर्या के पालन की मांग करता है जो आज़ादी के बिल्कुल विपरीत जान पड़ती है—एक ऐसी दिनचर्या जो अनुशासन, संयम और आत्म-नियंत्रण पर टिकी है।

“एक तरफ हम स्वतंत्रता चाहते हैं,” आज के लोग आपत्ति जताते हैं, “और दूसरी तरफ हमसे कहा जाता है कि इस आज़ादी तक पहुंचने के लिए हमारे कार्यों, शब्दों और विचारों पर लगाम लगानी होगी।” बुद्ध की शिक्षाओं के इस हैरान करने वाले सिद्धांत का हम क्या अर्थ निकालें: कि स्वतंत्रता पाने के लिए स्वतंत्रता में ही कटौती करनी होगी? क्या वास्तव में आज़ादी जैसे लक्ष्य को उन साधनों से प्राप्त किया जा सकता है जो स्वयं आज़ादी को नकारते हैं?

इस प्रतीत होने वाले विरोधाभास का समाधान दो प्रकार की आज़ादी के बीच के अंतर में छिपा है—स्वछंदता (मनमानी करने की छूट) के रूप में आज़ादी और आध्यात्मिक स्वायत्तता के रूप में आज़ादी।

स्वछंदता

आधुनिक मनुष्य, ज्यादातर, स्वछंदता को ही स्वतंत्रता मान लेता है। उसके लिए, स्वतंत्रता का अर्थ है बिना किसी रुकावट के अपनी इच्छाओं, वासनाओं और सनकों को पूरा करने की छूट। वह मानता है कि स्वतंत्र होने के लिए उसे वह सब करने, कहने और सोचने की आजादी होनी चाहिए जो वह चाहता है। इस स्वछंदता पर लगे किसी भी प्रतिबंध को वह अपनी स्वतंत्रता पर हमला मानता है; इसलिए कार्यों, शब्दों और विचारों के संयम, अनुशासन और आत्म-नियंत्रण की मांग करने वाली व्यावहारिक दिनचर्या उसे एक प्रकार का बंधन लगती है।

लेकिन बुद्ध की शिक्षाओं में जिस आज़ादी की बात की गई है, वह स्वछंदता या मनमानी नहीं है। बुद्ध जिस आज़ादी की ओर इशारा करते हैं, वह आध्यात्मिक स्वतंत्रता है—मन की एक आंतरिक स्वायत्तता जो विकारों (मलिनताओं) के नष्ट होने के बाद आती है, जो आवेगी और बाध्यकारी व्यवहार के सांचों से मुक्ति के रूप में प्रकट होती है, और अंततः संसार—बार-बार जन्म और मृत्यु के चक्र—से पूर्ण मुक्ति में परिणत होती है।

आध्यात्मिक स्वायत्तता

स्वछंदता के विपरीत, आध्यात्मिक स्वतंत्रता बाहरी साधनों से हासिल नहीं की जा सकती। इसे केवल भीतर से ही प्राप्त किया जा सकता है, एक ऐसे प्रशिक्षण के माध्यम से जिसमें एक उच्च लक्ष्य के लिए अपनी वासनाओं और आवेगों का त्याग करना पड़ता है।

इस संघर्ष से उभरने वाली आध्यात्मिक स्वायत्तता सभी सीमाओं और आत्म-बंधनों पर अंतिम विजय है; लेकिन यह जीत इस प्रतियोगिता के नियमों का पालन किए बिना कभी हासिल नहीं की जा सकती—ऐसे नियम जिनमें संयम, नियंत्रण, अनुशासन और अंतिम कीमत के रूप में अपनी स्वार्थी इच्छाओं का समर्पण शामिल है।

स्वतंत्रता की इस धारणा को अधिक स्पष्ट रूप से समझने के लिए, आइए इसकी विपरीत स्थिति, यानी बंधन की अवस्था, के माध्यम से इसे देखें। शुरुआत शारीरिक कैद के एक चरम उदाहरण से करते हैं।

मान लीजिए कि एक आदमी को जेल में बंद कर दिया गया है, एक ऐसी कोठरी में जिसकी दीवारें घने पत्थरों की हैं और छड़ें मजबूत स्टील की। उसे एक कुर्सी से बांध दिया गया है—उसकी कलाइयां पीठ के पीछे रस्सी से बंधी हैं, पैरों में बेड़ियां हैं, आंखों पर पट्टी बंधी है और मुंह पर कपड़ा ठूंसा हुआ है। मान लीजिए कि एक दिन रस्सी खोल दी जाती है, बेड़ियां ढीली कर दी जाती हैं, आंखों की पट्टी और मुंह का कपड़ा हटा दिया जाता है।

अब वह आदमी कोठरी में घूमने, अपने हाथ-पैर फैलाने, बोलने और देखने के लिए स्वतंत्र है। लेकिन भले ही शुरुआत में उसे लगे कि वह आजाद है, उसे यह एहसास होने में ज्यादा समय नहीं लगेगा कि सच्ची आज़ादी अभी भी उसकी कोठरी के पत्थरों और लोहे की छड़ों के पार, साफ नीले आसमान जितनी ही दूर है।

लेकिन आगे मान लीजिए कि हम उस आदमी को जेल से रिहा कर देते हैं, उसे एक मध्यमवर्गीय गृहस्थ के रूप में स्थापित कर देते हैं, और राज्य के एक नागरिक के रूप में उसके सभी अधिकार उसे लौटा देते हैं। अब वह उस सामाजिक और राजनीतिक आज़ादी का आनंद ले सकता है जिसकी कमी उसे एक कैदी के रूप में थी; वह अपनी मर्जी से वोट दे सकता है, काम कर सकता है, यात्रा कर सकता है, यहां तक कि कोई सार्वजनिक पद भी ग्रहण कर सकता है।

लेकिन फिर भी—उसकी जिम्मेदारियों, कर्तव्यों के बोझ, और शक्ति, सुख व प्रतिष्ठा की सीमाओं के रूप में—उस परिपूर्ण स्वतंत्रता (जिसके लिए वह भीतर से तरसता है) और उस वास्तविकता (जो परिस्थितियों ने उसके नीरस जीवन के हिस्से में डाल दी है) के बीच एक दर्दनाक अंतर बना रहता है।

तो चलिए, एक कदम और आगे बढ़ते हैं, और अपने इस आदमी को इस मध्यमवर्गीय दिनचर्या से उठाकर, उसे सुखद आश्चर्य में डालते हुए, एक चक्रवर्ती सम्राट के सिंहासन पर बिठा देते हैं, एक ऐसा सार्वभौम शासक जिसका पूरी धरती पर राज है। हम उसे एक आलीशान महल में रखते हैं, जो कमल के फूलों से भी सुंदर सौ पत्नियों से घिरा है, जिसके पास सोना, जमीन और रत्नों के असीमित संसाधन हैं, और जो पांचों इंद्रियों के सबसे चरम सुखों से संपन्न है।

सारी शक्ति उसकी है, सारा आनंद, प्रसिद्धि, महिमा और धन उसका है। उसे बस अपनी इच्छा व्यक्त करने की आवश्यकता है और उसे एक आदेश मान लिया जाता है, उसे बस एक कामना करनी है और वह तुरंत पूरी हो जाती है। उसकी स्वछंदता के आड़े आने वाली कोई बाधा नहीं बची है। लेकिन सवाल अभी भी वहीं का वहीं है: क्या वह वास्तव में स्वतंत्र है? आइए इस मुद्दे को और गहराई से समझें।

बुद्ध ने तीन प्रकार की अनुभूतियों की ओर इशारा किया है: सुखद वेदना, दुखद वेदना, और अ-दुखद-सुखद वेदना, यानी ऐसी वेदना जो न तो सुखद है और न ही दुखद। ये तीनों वर्ग अनुभव की समग्रता को कवर करते हैं, और किसी भी अनुभव के समय इनमें से किसी एक वर्ग की वेदना का उपस्थित होना अनिवार्य है। इसके साथ ही, बुद्ध ने तीन मानसिक कारकों को इन तीन वर्गों की वेदनाओं के व्यक्तिपरक समकक्ष के रूप में चिन्हित किया है और उन्हें अनुशय (सुप्त प्रवृत्तियां) कहा है।

ये वे प्रवृत्तियां हैं जो शुरुआत विहीन समय से ही संवेदनशील प्राणियों की अवचेतन मानसिक धारा में सोई हुई हैं, जो किसी उपयुक्त उद्दीपन (stimulus) का सामना होने पर तुरंत सक्रिय अवस्था में उभरने के लिए हमेशा तैयार रहती हैं, और उद्दीपन का प्रभाव खत्म होने पर वापस सुप्त अवस्था में चली जाती हैं।

ये तीन मानसिक कारक हैं: राग, प्रतिघ, और अविद्या। ये मनोवैज्ञानिक रूप से क्रमशः लोभ, द्वेष, और मोह की अकुशल जड़ों के ही समान हैं।

जब एक संसारी व्यक्ति, जिसका मन बुद्ध द्वारा सिखाए गए उच्च मानसिक अनुशासन से प्रशिक्षित नहीं है, किसी सुखद वेदना का अनुभव करता है, तो प्रतिक्रिया में राग की सुप्त प्रवृत्ति उभर आती है—उस सुखद वेदना का कारण बनने वाली वस्तु को पाने और उसका आनंद लेने की इच्छा। जब वह व्यक्ति किसी दुखद वेदना का अनुभव करता है, तो द्वेष की सुप्त प्रवृत्ति खेल में आ जाती है—उस दुख के कारण के प्रति घृणा या अरुचि।

और जब वह व्यक्ति किसी तटस्थ वेदना का अनुभव करता है, तो अज्ञान की सुप्त प्रवृत्ति—जो राग और द्वेष के समय भी मौजूद रहती है लेकिन दबी हुई होती है—हावी हो जाती है, और उस व्यक्ति की चेतना को एक सुस्त उदासीनता के लबादे में ढक लेती है।

किसी भी अवसर पर जब राग, द्वेष और अज्ञान की ये तीन सुप्त प्रवृत्तियां अपनी संबंधित वेदनाओं से उकसा कर सुप्त अवस्था से सक्रिय अवस्था में लाई जाती हैं, यदि व्यक्ति उन्हें दूर करने का प्रयास नहीं करता, उन्हें रोकने, हटाने और छोड़ने तथा उन्हें शून्य करने का प्रयास नहीं करता, तो वे चेतना में बनी रहेंगी।

यदि, चेतना में बने रहने के दौरान, वह बार-बार उनके आगे झुक जाता है, उनका समर्थन करता है, और उनसे चिपका रहता है, तो वे गति पकड़ लेंगी, बढ़ेंगी, और सूखी घास के ढेर पर फेंकी गई आग की गेंद की तरह, कमजोर आवेगों के अपने शुरुआती चरण से शक्तिशाली जुनून में भड़क उठेंगी जो व्यक्ति की आत्म-नियंत्रण की क्षमता को ही छीन लेती हैं।

तब, भले ही वह व्यक्ति हमारे काल्पनिक उदाहरण की तरह पूरी पृथ्वी का सम्राट ही क्यों न हो, वह भीतर से अब अपना स्वयं का मालिक नहीं है, बल्कि अपने ही मन के विकारों के आदेश पर काम करने वाला एक नौकर है।

राग के प्रभाव में वह सुखद की ओर खिंचता है, द्वेष के प्रभाव में वह दुखद से दूर भागता है, मोह के प्रभाव में वह तटस्थ चीजों से भ्रमित होता है। वह सुख से फूल जाता है, दुख से झुक जाता है; लाभ, सम्मान और प्रशंसा से उत्साहित होता है, तथा हानि, अपमान और निंदा से निराश हो जाता है। भले ही वह यह देखता हो कि कोई विशेष कार्य केवल उसे नुकसान पहुंचाएगा, वह उससे बचने में असमर्थ होता है; भले ही वह जानता हो कि एक वैकल्पिक कार्य स्पष्ट रूप से उसके लिए फायदेमंद है, वह उसे कर नहीं पाता।

अनियंत्रित विकारों के प्रवाह में बहता हुआ, वह जन्म और मृत्यु की लहरों, और दुख व निराशा के भंवरों वाले संसार-रूपी महासागर में एक अस्तित्व से दूसरे अस्तित्व की ओर धकेला जाता है। बाहरी तौर पर, वह पूरी दुनिया का शासक हो सकता है, लेकिन चेतना के दरबार में वह अभी भी एक कैदी ही है। स्वछंदता की दृष्टि से वह पूरी तरह से स्वतंत्र हो सकता है, लेकिन आध्यात्मिक स्वायत्तता की दृष्टि से वह अभी भी सबसे हताश रूप में बंधन का शिकार है: एक मलिन (विकारग्रस्त) मन की कार्यप्रणाली का बंधन।

आध्यात्मिक आज़ादी, बंधन की इस स्थिति के ठीक विपरीत होने के नाते, राग, द्वेष और अविद्या से मुक्ति ही होनी चाहिए। जब किसी व्यक्ति के भीतर से राग, द्वेष और मोह छूट जाते हैं, जड़ से कट जाते हैं ताकि वे सुप्त रूप में भी बाकी न रहें, तब वह व्यक्ति अपने लिए स्वायत्तता का एक ऐसा आसन खोज लेता है जिससे उसे कभी नहीं हटाया जा सकता, आधिपत्य का एक ऐसा स्थान जिससे उसे कभी डिगाया नहीं जा सकता।

भले ही वह घर-घर जाकर भिक्षा मांगने वाला एक भिक्षु हो, फिर भी वह एक राजा है; भले ही उसे लोहे की सलाखों के पीछे बंद कर दिया जाए, वह भीतर से स्वतंत्र है। अब वह अपने स्वयं के मन का संप्रभु है, और इस प्रकार पूरे ब्रह्मांड का; क्योंकि ब्रह्मांड की कोई भी चीज उससे उस हृदय की मुक्ति को नहीं छीन सकती जो उसकी अपनी अविच्छेद्य संपत्ति है।

वह दुनिया के बीच दुनिया की चीजों के साथ रहता है, फिर भी दुनिया के उतार-चढ़ाव से ऊपर पूर्ण संतुलन में खड़ा रहता है। यदि सुखद वस्तुएं उसके बोध के दायरे में आती हैं तो वह उनके लिए तरसता नहीं है, यदि दुखद वस्तुएं दायरे में आती हैं तो वह उनसे पीछे नहीं हटता। वह दोनों को समभाव से देखता है और उनके उदय और पतन को सिर्फ दर्ज करता है। दुनिया को घुमाते रहने वाले विपरीत जोड़ों (pairs of opposites) के प्रति वह पूरी तरह निश्चिंत रहता है, आकर्षण और विकर्षण के चक्र को उसने उसके आधार से ही तोड़ दिया है।

सोने का एक टुकड़ा और मिट्टी का एक ढेला उसकी आंखों के लिए समान हैं; प्रशंसा और निंदा उसके कानों के लिए केवल खाली आवाजें हैं। वह उस आज़ादी में निवास करता है जिसे उसने लंबे और अनुशासित प्रयासों से जीता है। वह दुख से मुक्त है, क्योंकि विकारों के उखड़ जाने के साथ अब उसके हृदय पर कोई शोक या दुःख नहीं गिर सकता; वहां केवल वह पूर्ण आनंद शेष रहता है जिस पर तृष्णा का कोई दाग नहीं होता।

वह भय से मुक्त है, उस चिंता की सिहरन से मुक्त है जिसे राजा भी अपने महलों में महसूस करते हैं, भले ही वे अंदर और बाहर अंगरक्षकों से घिरे हों। और वह रोग से मुक्त है—वासनाओं की उस परेशान करने वाली और ज्वरग्रस्त बीमारी से जो मन को गांठों में बांध देती है, और विकार, कर्म, तथा उनके परिणाम के चक्र वाले संसार की बीमारी से।

वह अपने दिन शांति से गुजारता है, असीम करुणा के मन से दुनिया को व्याप्त करता है, मुक्ति के आनंद को भोगता है, या अपने साथी यात्रियों को वह मार्ग सिखाता है जिस पर चलकर वह स्वयं लक्ष्य तक पहुंचा है। वह इस शांत और निश्चित ज्ञान के साथ जीता है कि उसके लिए बार-बार जन्म और मृत्यु का अंतहीन सिलसिला समाप्त हो गया है, कि वह पवित्रता के शिखर पर पहुंच गया है और उसने भविष्य के सभी जन्मों का निरोध कर दिया है।

अपनी पूर्णता में, जिस आज़ादी को बुद्ध अपनी शिक्षाओं के लक्ष्य के रूप में दर्शाते हैं, उसका आनंद केवल वही ले सकता है जिसने लक्ष्य की प्राप्ति को अपने जीवन का प्रत्यक्ष अनुभव बना लिया हो। लेकिन ठीक वैसे ही जैसे नमक उस हर भोजन को अपना स्वाद दे देता है जिसमें उसे पकाने के लिए डाला जाता है, वैसे ही मुक्ति का स्वाद बुद्ध द्वारा घोषित धर्म और विनय की संपूर्ण श्रृंखला—इसके आरंभ, मध्य और अंत—में व्याप्त है। धम्म के अभ्यास में हमारी प्रगति का स्तर चाहे जो भी हो, उसी हद तक मुक्ति के स्वाद का आनंद लिया जा सकता है।

हालाँकि, यह हमेशा ध्यान में रखा जाना चाहिए कि सच्ची आज़ादी—चित्त की भीतरी स्वतन्त्रता और स्वायत्तता (विमुक्ति)—ईश्वर की कृपा के उपहार के रूप में आसमान से नहीं उतरती। इसे केवल आज़ादी के मार्ग, आर्य अष्टांगिक मार्ग, के अभ्यास द्वारा ही जीता जा सकता है।

लेखक: भिक्खु बोधि