वैश्वीकृत दुनिया के लिए एक संदेश

पिछले तीस वर्षों में दुनिया इतने नाटकीय रूप से बदल गई है कि सौ साल पहले कुछ गिने-चुने भविष्यवक्ताओं और दूरदर्शी लोगों के अलावा कोई इसकी कल्पना भी नहीं कर सकता था। ढीले-ढाले तौर पर जुड़े हुए कई राष्ट्र-राज्यों से निकलकर, यह दुनिया तेज़ी से एक ऐसे वैश्विक समुदाय में बदल गई है जो परिवहन के तेज़ साधनों और संचार के त्वरित माध्यमों से एक-दूसरे से कसकर जुड़ा हुआ है।

समय और दूरी की पुरानी दीवारें ढह गई हैं। इसने हमारे सामने आत्म-समझ के नए क्षितिज खोल दिए हैं और हमें इस कड़वे सच को स्वीकार करने पर मजबूर कर दिया है कि हम सभी इंसानों की नियति एक ही है। अब किसी विशेष देश, जाति या धर्म के लोगों के विशेषाधिकार के दावे खोखले लगते हैं।

अनंत अंतरिक्ष के जमे हुए अंधेरे में लटके एक चमकीले नीले रत्न जैसे इस एक ही ग्रह के निवासी होने के नाते, अब या तो हम एक साथ फलेंगे-फूलेंगे या फिर एक साथ नष्ट हो जाएंगे। लंबे समय के नज़रिए से देखें, तो इन दो विकल्पों के बीच का कोई तीसरा रास्ता अब संभव नहीं है।

प्रगति का भ्रम और उभरते संकट

एक ओर जहाँ हमारी गर्व करने लायक तकनीक ने हमें परमाणु को विखंडित करने और जेनेटिक कोड को डिकोड करने में सक्षम बनाया है, वहीं रोज़ के अखबार हमें याद दिलाते हैं कि बाहरी दुनिया पर हमारी इस विजय ने उस आदर्श दुनिया का निर्माण नहीं किया है जिसकी हमने इतने भरोसे के साथ उम्मीद की थी।

इसके विपरीत, दुनिया की सिकुड़ती सीमाओं ने बड़े पैमाने पर नई समस्याओं को जन्म दिया है—ऐसी सामाजिक, राजनीतिक और मनोवैज्ञानिक समस्याएं जो इतनी गंभीर हैं कि वे हमारे ग्रह और हमारी मानव जाति के अस्तित्व पर ही सवालिया निशान लगा देती हैं। आज वैश्विक समुदाय के सामने अनगिनत चुनौतियां हैं।

इनमें पृथ्वी के प्राकृतिक संसाधनों का खत्म होना और पर्यावरण का विनाश, जातीय और धार्मिक प्रकृति के क्षेत्रीय तनाव, परमाणु हथियारों का लगातार प्रसार, मानवाधिकारों की अनदेखी, और अमीरों व गरीबों के बीच बढ़ती खाई शामिल हैं। यद्यपि इन समस्याओं पर सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक दृष्टिकोण से व्यापक चर्चा हुई है, लेकिन ये एक धार्मिक नज़रिए से भी आलोचनात्मक जांच की मांग करती हैं।

समस्या की जड़

एक आध्यात्मिक रूप से संवेदनशील चित्त इन समस्याओं को अलग-अलग घटनाओं के रूप में नहीं देखेगा जिनका समाधान टुकड़ों में किया जा सके। इसके बजाय, वह छिपी हुई जड़ों और सूक्ष्म अंतर्संबंधों को खोजने के लिए अनछुए क्षेत्रों की गहराई में जाने पर ज़ोर देगा।

इस नज़रिए से, जब हम अपनी वैश्विक बीमारियों पर समग्र रूप से विचार करते हैं, तो जो बात सबसे ज्यादा ध्यान खींचती है, वह है उनका मूल रूप से केवल ‘लक्षण’ मात्र होना। अपनी बाहरी विविधताओं के नीचे, वे सभी एक ही साझा जड़ से पैदा होते दिखाई देते हैं; वे हमारे सामाजिक ढांचे को संक्रमित करने वाली एक गहरी और छिपी हुई आध्यात्मिक बीमारी के बहुत सारे रूप हैं।

इस साझा जड़ को संक्षेप में इस तरह समझा जा सकता है: व्यापक मानव समुदाय के दीर्घकालिक और महत्वपूर्ण कल्याण के ऊपर, अपने अल्पकालिक और संकीर्ण स्वार्थों को रखने की एक ज़िद्दी और अंधी जिद। इसमें उन सीमित सामाजिक या जातीय समूहों के हित भी शामिल हैं जिनसे हम जुड़े हैं।

हमारे ऊपर हमला करने वाली इन अनगिनत सामाजिक बुराइयों को तब तक ठीक से नहीं समझा जा सकता, जब तक कि हम उनके पीछे काम करने वाली शक्तिशाली मानवीय प्रवृत्तियों को ध्यान में न रखें। और इन प्रवृत्तियों के बारे में सबसे खास बात यह है कि ये मानव चित्त की कार्यप्रणाली में आई एक ऐसी घातक विकृति से पैदा होती हैं, जो हमें आंख मूंदकर गुटबाजी, विभाजनकारी और सीमित लक्ष्यों के पीछे दौड़ाती है—यहाँ तक कि तब भी जब ऐसी दौड़ अंततः हमारे लिए ही विनाशकारी साबित होने का खतरा पैदा करती है।

बुद्ध का निदान

आज हमारे सामने खड़ी इन महान दुविधाओं को हल करने में बुद्ध की शिक्षाएं जो सबसे मूल्यवान योगदान दे सकती हैं, वह दोतरफा है:

1. मानवीय दुखों के मनोवैज्ञानिक कारणों का उनका पूरी तरह से यथार्थवादी विश्लेषण, और,
2. समाधान के रूप में उनके द्वारा प्रस्तावित नैतिक रूप से ऊपर उठाने वाला अनुशासन।

बुद्ध बताते हैं कि हमारे जीवन के व्यक्तिगत और सामाजिक, दोनों ही आयामों में मानवीय दुखों के छिपे हुए स्रोत तीन मानसिक कारक हैं, जिन्हें अकुशल जड़ें कहा जाता है। ये तीन जड़ें—जिन्हें अहंकार-चेतना के तीन शूल भी माना जा सकता है—लोभ, द्वेष और मोह हैं।

बौद्ध आध्यात्मिक मार्ग का उद्देश्य इन तीन बुरी जड़ों के ठीक विपरीत मानसिक कारकों को विकसित करके, उन्हें धीरे-धीरे वश में करना है। ये तीन कुशल जड़ें हैं:

• अलोभ: जो उदारता, अनासक्ति और संतोष के रूप में व्यक्त होता है।
• अद्वेष: जो मैत्री, करुणा, धैर्य और क्षमा के रूप में प्रकट होता है।
• अमोह: जो प्रज्ञा, अंतर्दृष्टि और समझ के रूप में उत्पन्न होता है।

यदि हम बौद्ध विश्लेषण के प्रकाश में उन खतरों पर विचार करें जो हमारी वैश्वीकृत विश्व व्यवस्था में हम पर मंडरा रहे हैं, तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि उन्होंने इतना खतरनाक रूप इसलिए ले लिया है क्योंकि मानव आचरण के आधार के रूप में लोभ, द्वेष और मोह का अनियंत्रित प्रसार हुआ है।

ऐसा नहीं है कि चित्त की ये अंधकारमय ताकतें पहली बार औद्योगिक क्रांति के साथ जागी थीं; वास्तव में वे अनादि काल से ही इतने सारे दुखों और विनाश के गहरे स्रोत रही हैं। लेकिन मानव जाति के एकतरफा विकास ने—यानी प्रकृति पर बाहरी नियंत्रण के विकास और इसके साथ ही आत्म-समझ प्राप्त करने के किसी भी प्रयास की लगभग पूरी तरह से उपेक्षा ने—आज इन अकुशल जड़ों को एक ऐसी भयानक और अभूतपूर्व शक्ति दे दी है जो हमें विनाश के और भी करीब ले जाती है।

वैश्विक बाज़ार और नफरत का चक्र

लोभ के हावी होने से दुनिया एक वैश्विक बाज़ार में बदल गई है जहाँ इंसानों को केवल उपभोक्ताओं, यहाँ तक कि वस्तुओं के स्तर तक गिरा दिया गया है, और जहाँ भौतिकवादी इच्छाओं को अस्थिर करने वाली तीव्रताओं पर भड़काया जाता है।

द्वेष के हावी होने से—जो अक्सर लोभ द्वारा संचालित विरोधी स्वार्थों से भड़कता है—राष्ट्रीय और जातीय मतभेद संदेह और दुश्मनी की उपजाऊ ज़मीन बन जाते हैं। यह हिंसा और विनाश, क्रूरता और बर्बरता, तथा बदले के अंतहीन चक्रों के रूप में फूट पड़ता है।

मोह अन्य दो अकुशल जड़ों को बनाए रखता है। यह लोभ और द्वेष से प्रेरित आचरण के पैमानों को बढ़ावा देने और उन्हें सही ठहराने के लिए झूठी मान्यताओं, कट्टर विचारों और दार्शनिक विचारधाराओं को जन्म देता है।

मुक्त-बाज़ार अर्थव्यवस्था की जीत वाले इस नए युग में, हमारे ऊपर मंडराने वाला सबसे घातक भ्रम यह विश्वास है कि मानव जीवन की सार्थकता कृत्रिम रूप से पैदा की गई इच्छाओं की संतुष्टि में निहित है। ऐसी सोच केवल अधिक से अधिक लोभ को भड़का सकती है, जो स्वार्थ की अंधी और लापरवाह हदों तक ले जाती है। और जब स्वार्थी गुट आपस में टकराएंगे, तो उसका परिणाम अनिवार्य रूप से कलह और हिंसा ही होगा।

बाहरी विजय बनाम भीतरी उपेक्षा

यदि मानव स्थिति के बौद्ध निदान में कोई भी सच्चाई है, तो आज मानव जाति का दायित्व बिल्कुल स्पष्ट है। समकालीन सभ्यता का पूरा ज़ोर बाहरी दुनिया को जीतने और उस पर नियंत्रण पाने पर रहा है। विज्ञान पदार्थ और जीवन के छिपे हुए रहस्यों की और भी गहराई से पड़ताल करता है, जबकि तकनीक और उद्योग विज्ञान की खोजों का व्यावहारिक उपयोग करने के लिए हाथ मिलाते हैं।

इसमें कोई शक नहीं कि विज्ञान और तकनीक ने मानवीय दुखों को कम करने में सराहनीय योगदान दिया है और हमारे जीवन की गुणवत्ता में काफी सुधार किया है। फिर भी, चूंकि मानव चित्त—जो विज्ञान की सभी स्मारकीय उपलब्धियों के पीछे मुख्य कर्ता है—ने दयनीय रूप से अपनी ही उपेक्षा की है, इसलिए हमारी धारणाओं, प्रेरणाओं और आवेगों के ढर्रे अभी भी उन्हीं अंधकारमय रास्तों पर चल रहे हैं जिन पर वे पिछली सदियों में चलते थे—यानी लोभ, द्वेष और मोह के रास्तों पर। फर्क सिर्फ इतना है कि अब वे विनाश के कहीं अधिक शक्तिशाली हथियारों से लैस हैं।

जब तक हम अपना ध्यान भीतर की ओर मोड़ने, और अपने ही चित्त को समझने व उस पर नियंत्रण पाने के काम से जी चुराते रहेंगे, तब तक बाहरी क्षेत्र में हमारी प्रभावशाली उपलब्धियां अपने सही फल देने में विफल रहेंगी।

यद्यपि एक स्तर पर वे जीवन को अधिक सुरक्षित और आरामदायक बना सकती हैं, लेकिन दूसरे स्तर पर वे हमारे बेहतरीन इरादों के बावजूद बढ़ती गंभीरता और खतरे वाले विनाशकारी परिणामों को जन्म देंगी। इस वैश्विक युग में मानव जाति के फलने-फूलने के लिए, और इस सिकुड़ते ग्रह पर खुशी और शांति से एक साथ रहने के लिए, हमारे सामने सबसे बड़ी और अटल चुनौती खुद को समझने और खुद को बदलने की है।

उम्मीद का एक संदेश

यहीं पर बुद्ध की शिक्षा विशेष रूप से प्रासंगिक हो जाती है, यहाँ तक कि उन लोगों के लिए भी जो बौद्ध धार्मिक आस्था और दार्शनिक सिद्धांत की पूरी श्रृंखला को अपनाने के लिए तैयार नहीं हैं। मानवीय दुखों के मूल कारण के रूप में लोभ, द्वेष और मोह के अपने निदान में, बुद्ध का धम्म हमें हमारी निजी और सामूहिक दुविधाओं की छिपी हुई जड़ों को देखने में सक्षम बनाता है।

प्रशिक्षण का एक ऐसा व्यावहारिक मार्ग तय करके जो हमें हानिकारक चीज़ों को दूर करने और लाभकारी चीज़ों के विकास को बढ़ावा देने में मदद करता है, यह शिक्षा हमें दुनिया की समस्याओं से निपटने का एक प्रभावी उपाय देती है, और वह भी उस एकमात्र जगह पर जहाँ तक हमारी सीधी पहुँच है: हमारे अपने चित्त में।

चूंकि यह हमारी आज़ादी की ज़िम्मेदारी का बोझ खुद हमारे कंधों पर डालती है, और चित्त को वश में करने के लिए व्यक्तिगत प्रयास व ऊर्जावान लगन की मांग करती है, इसलिए बुद्ध की शिक्षा में अनिवार्य रूप से एक कड़वाहट होगी। लेकिन हमारी बीमारी का सटीक निदान और आज़ादी का एक स्पष्ट मार्ग प्रदान करके, यह इस वैश्विक युग में हमें उम्मीद का एक ऊंचा उठाने वाला संदेश भी देती है।

लेखक: भिक्खु बोधि