दुनिया के रक्षक

रोमन देवता जेनस की तरह, हर इंसान एक ही समय में दो विपरीत दिशाओं में देखता है:

1. चेतना के एक चेहरे से हम अपने भीतर झांकते हैं और खुद को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में देखते हैं जो दुख से बचने और अपनी भलाई व खुशी सुनिश्चित करने की गहरी इच्छा से प्रेरित है।
2. दूसरे चेहरे से हम दुनिया की ओर देखते हैं और पाते हैं कि हमारा जीवन पूरी तरह से एक-दूसरे से जुड़ा हुआ है। हम अन्य प्राणियों के साथ संबंधों के एक विशाल जाल में केवल एक बिंदु की तरह मौजूद हैं, और हमारी नियति उनके साथ बंधी हुई है।

हमारे अस्तित्व के इस संबंधात्मक ढांचे के कारण, हम दुनिया के साथ एक निरंतर दोतरफा संवाद में लगे रहते हैं: दुनिया का प्रभाव हम पर पड़ता है, जो हमारे अपने दृष्टिकोण और स्वभाव को गढ़ता और बदलता है; वहीं हमारे अपने दृष्टिकोण और स्वभाव दुनिया में बहते हैं—एक ऐसी शक्ति के रूप में जो दूसरों के जीवन को अच्छे या बुरे के लिए प्रभावित करती है।

भीतर और बाहर के जगत के बीच का यह अटूट जुड़ाव आज हमारे लिए एक विशेष अहमियत ले आया है, क्योंकि दुनिया भर में नैतिक स्तरों में भारी गिरावट आ रही है। यह नैतिक पतन उन समाजों में भी उतना ही व्यापक है जो स्थिरता और समृद्धि का आनंद ले रहे हैं, जितना कि उन देशों में जहाँ गरीबी और हताशा के कारण नैतिक नियमों को तोड़ना अस्तित्व बचाने के संघर्ष का एक अभिन्न अंग बन गया है।

बेशक, हमें अतीत के बारे में किसी सुनहरी कल्पना में नहीं डूबना चाहिए और यह नहीं सोचना चाहिए कि भाप के इंजन के आविष्कार से पहले हम सब किसी स्वर्ग के बगीचे में रहते थे। मानव हृदय को चलाने वाली ताकतें युगों-युगों से लगभग एक समान ही रही हैं, और उन्होंने मानव को जो दुख दिए हैं, उनकी गिनती करना भी संभव नहीं है।

लेकिन आज हम जो देख रहे हैं वह एक अजीब सा विरोधाभास है—जो दिलचस्प होता अगर यह इतना खौफनाक न होता: एक ओर जहाँ नैतिक और मानवीय मूल्यों की अहमियत को ज़ुबान से कहीं अधिक स्वीकार किया जा रहा है, वहीं दूसरी ओर उन मूल्यों द्वारा तय किए गए आचरण की कहीं अधिक बेशर्मी से अनदेखी की जा रही है।

पारंपरिक नैतिक मूल्यों का यह कमज़ोर होना कुछ हद तक व्यापार के अंतर्राष्ट्रीयकरण और संचार के लगभग सभी माध्यमों की वैश्विक पहुँच का परिणाम है। अपने मुनाफे और सत्ता के दायरे को बढ़ाने की चाहत में बैठे निहित स्वार्थ, हमारी नैतिक कमज़ोरियों का फायदा उठाने के लिए एक निरंतर अभियान चला रहे हैं। यह अभियान पूरी गति से आगे बढ़ रहा है और व्यक्ति व समाज पर पड़ने वाले दीर्घकालिक परिणामों की परवाह किए बिना, हमारे जीवन के हर नुक्कड़ और कोने में घुसपैठ कर रहा है।

इसके परिणाम उन समस्याओं में स्पष्ट रूप से देखे जा सकते हैं जिनका हम सामना कर रहे हैं, ऐसी समस्याएं जो किसी राष्ट्रीय सीमा को नहीं मानतीं: बढ़ता अपराध, फैलती नशीली दवाओं की लत, पारिस्थितिक तबाही, बाल श्रम और वेश्यावृत्ति, तस्करी और अश्लीलता, तथा प्रेमपूर्ण विश्वास और नैतिक शिक्षा की इकाई के रूप में ‘परिवार’ का पतन।

बुद्ध की शिक्षाएँ

बुद्ध की शिक्षाओं के मूल में आज़ादी का सिद्धांत है। यह हमें उन बेड़ियों को काटने के उपकरण देता है जो हमें दुख की इस दुनिया और बार-बार होने वाले जन्मों के चक्र से बांधे रखती हैं।

यद्यपि धम्म के अभ्यास द्वारा आज़ादी की यह खोज व्यक्तिगत प्रयासों पर निर्भर करती है, लेकिन यह खोज अनिवार्य रूप से एक सामाजिक परिवेश के भीतर होती है और इस प्रकार यह उस परिवेश द्वारा हम पर डाले गए सभी प्रभावों—चाहे वे मददगार हों या हानिकारक—के अधीन होती है।

बौद्ध प्रशिक्षण शील, समाधि और प्रज्ञा के तीन चरणों में खुलता है, जहाँ हर चरण दूसरे की नींव है:

• शुद्ध नैतिक आचरण (शील) शुद्ध चित्त की कुशल एकाग्रता (समाधि) प्राप्त करने में मदद करता है, और
• एकाग्र चित्त (समाधि) मुक्तिदायी बोध और अन्तर्ज्ञान (प्रज्ञा) प्राप्त करने में मदद करता है।

इस प्रकार संपूर्ण बौद्ध प्रशिक्षण का आधार शुद्ध आचरण है, और अपने द्वारा लिए गए प्रशिक्षण नियमों—जैसे कि एक गृहस्थ बौद्ध के मामले में पंचशील—का दृढ़ता से पालन करना अपने आचरण की पवित्रता को सुरक्षित रखने का आवश्यक साधन है।

आज हम एक ऐसे युग में जी रहे हैं जहाँ हमें हर उपलब्ध माध्यम से सही रास्ते से भटकने के लिए उकसाया जाता है। सामाजिक अशांति, आर्थिक कठिनाइयां और राजनीतिक टकराव अस्थिर भावनाओं को और भी भड़काते हैं। ऐसे में अतिरिक्त सुरक्षा की ज़रूरत और भी अनिवार्य हो जाती है: अपने लिए सुरक्षा, और दुनिया के लिए सुरक्षा।

हिरी और ओतप्प

बुद्ध नैतिकता के बुनियादी रक्षकों के रूप में चित्त के दो गुणों की ओर इशारा करते हैं, जो इस प्रकार व्यक्ति और पूरे समाज दोनों के रक्षक हैं। पाली भाषा में इन दो गुणों को हिरी और ओतप्प कहा जाता है।

• हिरी का अर्थ है नैतिक उल्लंघनों (पाप) पर पैदा होने वाली स्वाभाविक लज्जा;
• ओतप्प का अर्थ है नैतिक भय, यानी गलत कामों के परिणामों का डर।

बुद्ध इन दो अवस्थाओं को दुनिया के उजले रक्षक (शुक्ल लोकपाल) कहते हैं। वे इन्हें यह नाम इसलिए देते हैं क्योंकि जब तक लोगों के दिलों में ये दोनों अवस्थाएं हावी रहती हैं, दुनिया के नैतिक मानक बरकरार रहते हैं। लेकिन जब इनका प्रभाव कम हो जाता है, तो मानव जगत बेशर्म व्यभिचार और हिंसा में गिर जाता है, और जानवरों की दुनिया से लगभग अचूक हो जाता है।

यद्यपि नैतिक लज्जा और गलत काम का भय, चित्त को नैतिक मलिनता से बचाने के सामान्य कार्य में एकजुट हैं, फिर भी वे अपनी व्यक्तिगत विशेषताओं और काम करने के तरीकों में अलग हैं।

• हिरी, यानी लज्जा की भावना, का एक आंतरिक संदर्भ होता है; इसकी जड़ें आत्म-सम्मान में होती हैं और यह हमें व्यक्तिगत सम्मान की भावना के कारण गलत काम करने से पीछे हटने के लिए प्रेरित करती है।

• ओतप्प, यानी गलत काम का भय, का बाहरी झुकाव होता है। यह अंतरात्मा की वह आवाज़ है जो हमें नैतिक उल्लंघनों के भयानक परिणामों की चेतावनी देती है: दूसरों द्वारा निंदा और सज़ा, बुरे कर्मों के दर्दनाक परिणाम, और दुख से आज़ादी की हमारी इच्छा में पड़ने वाली बाधा।

आचार्य बुद्धघोष इन दोनों के बीच के अंतर को एक लोहे की छड़ के उदाहरण से समझाते हैं, जिसके एक सिरे पर मल लगा है और दूसरा सिरा गर्म होकर लाल हो चुका है। हिरी उस छड़ को उस सिरे से पकड़ने पर होने वाली घृणा की तरह है जहाँ मल लगा है; ओतप्प उसे उस सिरे से पकड़ने के डर की तरह है जो लाल गर्म है।

आज की दुनिया में, जहाँ सभी मूल्यों का धर्मनिरपेक्षीकरण हो गया है, लज्जा और पाप के भय जैसी धारणाएं पुरानी और दकियानूसी लग सकती हैं। इन्हें एक ऐसे अतीत के अवशेष माना जा सकता है जब अंधविश्वास और कट्टरपंथ ने खुद को आज़ादी से व्यक्त करने के हमारे अधिकारों में बेड़ियां डाल दी थीं।

फिर भी, हिरी और ओतप्प के महत्व पर बुद्ध का ज़ोर मानव स्वभाव की विभिन्न संभावनाओं की एक गहरी अंतर्दृष्टि पर आधारित था। उन्होंने देखा कि आज़ादी का मार्ग धारा के विपरीत किया जाने वाला एक संघर्ष है। यदि हमें प्रज्ञा, पवित्रता और शांति के लिए चित्त की क्षमताओं को खोलना है, तो हमें विकारों के बारूद के ढेर को सतर्क पहरेदारों की चौकस नज़रों के नीचे रखना होगा।

आत्म-विकास के जिस कार्य को बुद्ध ने दुख से आज़ादी के साधन के रूप में घोषित किया है, उसके लिए यह आवश्यक है कि हम अपने चित्त की हलचलों पर एक आलोचनात्मक नज़र रखें। तब भी जब वे शारीरिक और मौखिक कार्यों को प्रेरित करते हैं, और तब भी जब वे भीतर ही भीतर अपनी ही चिंताओं में लीन रहते हैं।

इस तरह की आत्म-जांच करना अप्रमाद (लापरवाह न होना, सतर्कता) का ही एक पहलू है, जिसे बुद्ध अमृत पद का मार्ग बताते हैं। आत्म-निरीक्षण के इस अभ्यास में, लज्जा की भावना और गलत काम का भय एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

लज्जा की भावना हमें अकुशल मानसिक अवस्थाओं पर काबू पाने के लिए प्रेरित करती है क्योंकि हम यह पहचान लेते हैं कि ऐसी अवस्थाएं हमारे चरित्र पर दाग हैं। वे उस चरित्र की आंतरिक ऊंचाई को कम करते हैं जिसे धम्म के अभ्यास द्वारा गढ़ा जाना है—आर्यों (श्रेष्ठ जनों) का वह कद जो दुनिया की झील पर कमल के फूलों की तरह चमकता है।

गलत काम का भय हमें नैतिक रूप से जोखिम भरे विचारों और कार्यों से पीछे हटने का आदेश देता है क्योंकि हम यह पहचानते हैं कि ऐसे कार्य वे बीज हैं जिनमें फल देने की क्षमता है, और वे फल अनिवार्य रूप से कड़वे ही होंगे। बुद्ध ज़ोर देकर कहते हैं कि जो भी बुराई पैदा होती है, वह लज्जा और पाप के भय की कमी से ही पैदा होती है; जबकि सभी सद्गुण लज्जा की भावना और गलत काम के भय से ही जन्म लेते हैं।

अपने भीतर नैतिक लज्जा और गलत काम के भय के गुणों को विकसित करके हम न केवल आज़ादी के मार्ग पर अपनी प्रगति को तेज़ करते हैं, बल्कि दुनिया की रक्षा में भी अपना योगदान देते हैं।

सभी जीवित रूपों के बीच मौजूद जटिल और गहरे संबंधों को देखते हुए, लज्जा की भावना और गलत काम के भय को अपने ही चित्त का रक्षक बनाने का अर्थ है खुद को दुनिया का रक्षक बनाना। नैतिकता की जड़ों के रूप में, ये दो गुण बुद्ध के मुक्तिदायी मार्ग की पूरी प्रभावशीलता को बनाए रखते हैं; और व्यक्तिगत शालीनता के रक्षकों के रूप में, ये एक ही समय में मानव जाति की गरिमा को भी सुरक्षित रखते हैं।

लेखक: भिक्खु बोधि