सौ वर्षों से भी बेहतर

कुछ समय पहले मैंने अपने शॉर्टवेव रेडियो पर एक अमेरिकी भविष्यवक्ता (futurist) का साक्षात्कार सुना, जिसका नाम मैं ठीक से सुन नहीं पाया। जैसा कि शब्द से ही पता चलता है, भविष्यवक्ता वह होता है जिसका काम भविष्य का अनुमान लगाना है। विभिन्न क्षेत्रों में वर्तमान में हो रहे विकास के बारे में भारी मात्रा में जानकारी इकट्ठा करके, वह घटनाओं की सतह के नीचे काम कर रही सबसे प्रमुख प्रवृत्तियों का पता लगाता है। और इन प्रवृत्तियों के आधार पर वह आने वाले समय—आने वाले दशक, सदी और सहस्राब्दी—के लिए भविष्य की एक तस्वीर उकेरता है।

स्वाभाविक रूप से, वर्तमान से समय की दूरी जितनी बढ़ती है, उसके द्वारा बनाई गई तस्वीर में गलती की संभावना भी उतनी ही बढ़ जाती है; लेकिन यद्यपि सभी दीर्घकालिक भविष्यवाणियों में अनुमान का एक तत्व अपरिहार्य है, फिर भी भविष्यवक्ता का यह मानना होता है कि उसके अनुमान पूरी तरह से उसी रास्ते पर आधारित हैं जिस पर हम आज चल रहे हैं।

भविष्य की एक चकाचौंध भरी तस्वीर

साक्षात्कारकर्ता के सवालों ने भविष्यवक्ता से आने वाले समय की एक आश्चर्यजनक तस्वीर बाहर निकाली। उसके उत्साहपूर्ण नज़रिए में, मानव दुख के महान और सदियों पुराने स्रोत अब हमारी चतुराई और एक बेहतर दुनिया बनाने के हमारे दृढ़ संकल्प के भारी दबाव के आगे घुटने टेकने वाले हैं।

अगली सदी अभूतपूर्व प्रगति, समृद्धि और न्याय के एक ऐसे युग की शुरुआत करेगी, जिसमें जीव विज्ञान की सबसे बुनियादी सीमाओं पर भी क्रांतिकारी बदलाव होंगे। जो जोड़े बच्चे चाहते हैं, वे अब संयोग और त्रासदी के प्रति संवेदनशील प्राकृतिक प्रक्रियाओं पर निर्भर नहीं रहेंगे: वे अपने बच्चों में वे सटीक विशेषताएं तय कर सकेंगे जो वे चाहते हैं, और उन्हें बिल्कुल वही मिलेगा जो वे चाहते हैं।

चिकित्सा विज्ञान कैंसर, एड्स और अन्य भयानक बीमारियों का इलाज खोज लेगा, जबकि लगभग हर महत्वपूर्ण अंग को कृत्रिम अंग से बदला जा सकेगा। जीवविज्ञानी उम्र बढ़ने की प्रक्रिया को रोकने का तरीका खोज लेंगे, जिससे हम अपने जीवन के अंतिम वर्षों तक अपनी युवावस्था और जीवन शक्ति को बनाए रख सकेंगे। अगली सदी के अंत तक हमारी जीवन प्रत्याशा (उम्र) बढ़कर १४० वर्ष हो जाएगी। और अगली सहस्राब्दी के समाप्त होने से पहले, विज्ञान अमरता की कुंजी खोज चुका होगा: “यह शत-प्रतिशत निश्चित है,” उसने हमें आश्वस्त किया।

एक गहरी बेचैनी और गायब आयाम

जब मैं इस बुद्धिमान और स्पष्टवादी व्यक्ति को इतने आशावादी उत्साह के साथ बोलते हुए सुन रहा था, तो मुझे अपने भीतर एक अजीब सी बेचैनी महसूस हो रही थी जो मुझे अंदर ही अंदर खा रही थी। “इस तस्वीर में क्या गलत है?” मैं खुद से बार-बार पूछता रहा, “इसमें क्या कमी है? यह इतना परेशान करने वाला क्यों है?”

यहाँ वह एक ऐसी दुनिया का चित्रण कर रहा था जिसमें मानवता हर प्राचीन दुश्मन पर, शायद मृत्यु पर भी विजय प्राप्त कर लेगी; और फिर भी मुझे लगा कि मैं इस बात को गले नहीं उतार पा रहा हूँ। मुझे लगा कि मैं जन्म से प्रकृति द्वारा दिए गए इस दुखद, नाजुक और कमज़ोर अस्तित्व को ही चुनना पसंद करूँगा। ऐसा क्यों?

एक बात तो यह थी कि मुझे लगा कि भविष्य की उसकी यह सुनहरी तस्वीर कुछ बहुत बड़ी मान्यताओं पर टिकी है—ऐसी मान्यताएं जो केवल तभी काम कर सकती हैं जब हम अपनी आँखें उन अन्य वर्तमान प्रवृत्तियों से सुविधानजक रूप से मूँद लें जो बिल्कुल भी सुखद नहीं हैं।

वह यह मानकर चल रहा था कि तकनीक में प्रगति केवल लाभ लाएगी और अपने साथ ऐसी नई समस्याएं नहीं लाएगी जो आज हमें चिढ़ाने वाली समस्याओं जितनी ही भयानक हों; कि केवल अपनी चतुराई से हम उन पुरानी गलतियों को सुधारने में सक्षम होंगे, बिना उस लोभ पर लगाम लगाए जो उन गलतियों का मूल कारण था; कि लोग नग्न लालच की प्रेरणाओं के ऊपर उठकर स्वाभाविक रूप से आम भलाई को प्राथमिकता देंगे; कि भौतिक समृद्धि का फैलाव उस संदेह, नफरत और क्रूरता को खत्म करने के लिए पर्याप्त होगा जिसने पूरे इतिहास में इतने दुखों को जन्म दिया है।

लेकिन, जैसे-जैसे मैंने विचार किया, मुझे एहसास हुआ कि भविष्यवक्ता की तस्वीर में केवल यही बात मुझे परेशान नहीं कर रही थी; मुझे लगा कि मेरे चित्त के पिछले हिस्से में कुछ और भी गहरा खटक रहा था। मुझे समझ में आया कि मेरी बेचैनी मूल रूप से ‘दिशा’ के मुद्दे के इर्द-गिर्द घूम रही थी।

उसने जो तस्वीर पेश की वह एक ऐसे भविष्य को दिखाती थी जिसमें इंसान पूरी तरह से सांसारिक चिंताओं में डूबे हुए हैं, प्राकृतिक सीमाओं के खिलाफ लड़ाई में मग्न हैं, और पूरी तरह से इस ‘संस्कारित दुनिया’ (शर्तों से बंधे जगत) की ओर उन्मुख हैं। उसकी तस्वीर से जो चीज़ स्पष्ट रूप से गायब थी, उसे “लोकुत्तर आयाम” (dimension of transcendence) कहा जा सकता है। इसमें ऐसा कोई संकेत नहीं था कि मानव अस्तित्व कोई ऐसा बंद घेरा नहीं है जिससे उसे अपना अर्थ मिलता है, बल्कि सच्ची पूर्णता की खोज के लिए हर सीमित और सांसारिक चीज़ से परे के एक क्षेत्र के संदर्भ की आवश्यकता होती है।

दुनिया को बदलना बनाम खुद को बदलना

“लोकुत्तर आयाम” के सभी संदर्भों को हटाकर भविष्यवक्ता मानवता को इस विचार के प्रति समर्पित दिखा सकता था कि परम भलाई खुद पर विजय पाने के बजाय बाहरी दुनिया पर विजय पाने से हासिल होगी।

यह देखते हुए कि जीवन में दुख है, और यह दुख हमारी इच्छाओं और दुनिया की प्रकृति के बीच के टकराव से पैदा होता है, हम दुख से निपटने के लिए या तो दुनिया को बदल सकते हैं ताकि वह हमारी इच्छाओं के अनुरूप हो जाए, या फिर खुद को बदल सकते हैं ताकि हमारी इच्छाएं दुनिया के साथ सामंजस्य बिठा लें।

भविष्यवक्ता द्वारा खींची गई तस्वीर एक ऐसे भविष्य को दिखाती थी जिसमें पहले विकल्प की जीत हुई; लेकिन बुद्ध, और मानवता के अन्य सभी महान आध्यात्मिक शिक्षक भी, सर्वसम्मति से दूसरे रास्ते की सिफारिश करते हैं। उनके लिए हमारा काम अपने असंतोष के लिए ज़िम्मेदार बाहरी परिस्थितियों में हेरफेर करना उतना नहीं है, जितना कि असंतोष की व्यक्तिपरक जड़ों पर काबू पाना, अपने स्वयं के स्वार्थ, तृष्णा और अज्ञान पर विजय प्राप्त करना है।

इस अधिक प्राचीन दृष्टिकोण को प्राथमिकता देने का मतलब यह नहीं है कि हमें मानव जीवन की उन सभी कमज़ोरियों के सामने चुपचाप घुटने टेक देने चाहिए जिनकी ओर हम प्रवृत्त हैं। एक भावहीन और कठोर संन्यासी की तरह सब कुछ सहना निश्चित रूप से इसका उत्तर नहीं है। हमें कमज़ोर करने वाली बीमारियों को खत्म करने, आर्थिक और सामाजिक न्याय को बढ़ावा देने, और एक ऐसी दुनिया बनाने का प्रयास करना चाहिए जिसमें स्वास्थ्य और खुशी की बुनियादी सुविधाएं यथासंभव व्यापक रूप से वितरित हों।

लेकिन जब सभ्यता को चलाने वाला इंजन केवल तकनीकों में नवाचार बन जाता है, तो हम खतरनाक क्षेत्रों में कदम रखने का जोखिम उठाते हैं। अपने अहंकार में प्रकृति को अपनी इच्छा के अनुसार मोड़ने का संघर्ष करना, ताकि हमारे दुख के सभी वस्तुनिष्ठ कारण मिट जाएं, एक प्रकार का अति-अहंकार और गुस्ताखी लगता है। और जैसा कि हम ग्रीक त्रासदियों से जानते हैं, अति-अहंकार अनिवार्य रूप से देवताओं के क्रोध को भड़काता है।

भले ही प्राकृतिक व्यवस्था के साथ हमारी यह लापरवाह छेड़छाड़ कोई ब्रह्मांडीय तबाही न लाए, फिर भी हम मानव जीवन के मशीनीकरण और उसे तुच्छ बनाने की ओर धीरे-धीरे गिरने का जोखिम उठाते हैं। क्योंकि तकनीकी चतुराई को प्रगति का पैमाना बनाकर हम चरित्र की उस नैतिक गहराई और ऊंचाई को नज़रअंदाज़ कर देते हैं, जो हमेशा से मानव महानता की शास्त्रीय पहचान रही है।

हम अपने अस्तित्व के ऊर्ध्वाधर (लंबवत) आयामों को चपटा कर देते हैं, और खुद को एक विशुद्ध रूप से क्षैतिज तल तक सीमित कर देते हैं जहाँ केवल तकनीकी विशेषज्ञता और संगठनात्मक दक्षता ही मायने रखती है। इसके द्वारा हम टी.एस. एलियट द्वारा वर्णित उस स्थिति के करीब पहुँच जाते हैं: “दुनिया का अंत किसी बड़े धमाके के साथ नहीं, बल्कि एक सिसकी के साथ होता है।”

धम्मपद का नज़रिया

जब मैं भविष्यवक्ता की भविष्यवाणियों पर विचार कर रहा था, तो मेरे मन में धम्मपद के गाथाओं की एक श्रृंखला आई जो हमारे सामने मौजूद चुनौती की एक बिल्कुल अलग तस्वीर पेश करती है। ये गाथा “सहस्र वर्ग” (हज़ारों का अध्याय), गाथा ११०-११५ में आते हैं।

पहले चार गाथा हमें बताते हैं कि यह मायने नहीं रखता कि हम कितना लंबा जीते हैं, बल्कि यह मायने रखता है कि हम कैसे जीते हैं, हम अपने सबसे भीतरी अस्तित्व में किन गुणों को उतारते हैं:

दुराचारी और अनियंत्रित होकर
सौ वर्ष जीने से बेहतर है,
सदाचारी और ध्यानमग्न होकर
एक दिन जीना।

मूर्ख और अनियंत्रित होकर
सौ वर्ष जीने से बेहतर है,
प्रज्ञावान और ध्यानमग्न होकर
एक दिन जीना।

आलसी और सुस्त होकर
सौ वर्ष जीने से बेहतर है,
दृढ़ता से जगे हुए वीर्य के साथ
एक दिन जीना।

चीज़ों के उदय-व्यय को देखे बिना
सौ वर्ष जीने से बेहतर है,
चीज़ों के उदय-व्यय को देखते हुए
एक दिन जीना।

_{—धम्मपद सहस्सवग्गो ११०-११३}

इन गाथाओं में बुद्ध हमें बताते हैं कि हमारा प्राथमिक काम, जिसके अधीन अन्य सभी काम होने चाहिए, खुद पर विजय पाना है। वे हमारे सामने जो चुनौती रखते हैं, वह धरती पर बिखरे सभी कांटों को हटाने की नहीं है, बल्कि जूते पहनने की है; यानी अपने दुख के लिए ज़िम्मेदार इच्छाओं पर उसी जगह विजय प्राप्त करने की है जहाँ वे पैदा होती हैं: हमारे अपने चित्त में।

जब तक हमारे जीवन पर इच्छाओं का राज रहेगा, तब तक असंतोष का कोई अंत नहीं होगा, क्योंकि एक बाधा के दूर होने से खुद को दोहराने वाले चक्र में केवल एक नई बाधा जन्म लेगी। जो आवश्यक है वह जैविक प्रक्रियाओं को फिर से समायोजित करके जीवन को लंबा करना नहीं है ताकि वे हमारे बेतहाशा सपनों को पूरा कर सकें; बल्कि अपनी प्राकृतिक स्थिति की विनम्र सीमाओं के भीतर एक शांत मानसिक प्रशिक्षण द्वारा जीवन को श्रेष्ठ बनाना है। और यह, जैसा कि बुद्ध बार-बार ज़ोर देते हैं, नैतिक संयम, ध्यान, और सभी संस्कारित चीज़ों (शर्तों से बंधी वस्तुओं) की अनित्यता में गहरी अंतर्दृष्टि के तिहरे अनुशासन द्वारा प्राप्त किया जाता है।

इस श्रृंखला के अंतिम दो गाथा उस लक्ष्य को सामने लाते हैं जिसकी ओर यह प्रशिक्षण इशारा करता है, जो वह लक्ष्य भी है जिसकी ओर हमारे जीवन को निर्देशित किया जाना चाहिए:

अमृत पद को देखे बिना
सौ वर्ष जीने से बेहतर है,
अमृत पद को देखते हुए
एक दिन जीना।

परम सत्य को देखे बिना
सौ वर्ष जीने से बेहतर है,
परम सत्य को देखते हुए
एक दिन जीना।

_{—धम्मपद सहस्सवग्गो ११४-११५}

यदि मानव प्रगति को केवल हमारी प्राकृतिक सीमाओं को पीछे धकेलने के उद्देश्य से किए गए तकनीकी करतबों के तमाशे तक सीमित नहीं करना है, तो हमें अपने जीवन को दिशा देने के लिए किसी ध्रुवतारे की आवश्यकता है, किसी ऐसी चीज़ की जो हमें जीवन और मृत्यु दोनों की सीमाओं को पार करने में सक्षम बनाए।

बौद्ध धर्म के लिए वह निर्वाण है, अमृत पद है, परम सत्य है, सभी सीमित करने वाली स्थितियों से परे की अवस्था है। इस लोकुत्तर तत्व के बिना हम दूर की आकाशगंगाओं का पता लगा सकते हैं और जेनेटिक कोड के साथ ताश खेल सकते हैं, लेकिन हमारा जीवन व्यर्थ और खोखला ही रहेगा। अर्थ की पूर्णता केवल अर्थ के स्रोत से आ सकती है, उस चीज़ से जो लोकुत्तर और असंस्कृत (शर्तों से मुक्त) है।

इस लक्ष्य के लिए प्रयास करना मूल्यों की उस गहराई और उत्कृष्टता के उस शिखर को खोजना है जिसकी बराबरी बेशर्म तकनीकी गुस्ताखी कभी नहीं कर सकती। इस लक्ष्य को साकार करना दुख के अंत तक पहुँचना है: इसी अपूर्ण दुनिया के बीच, जो अभी भी हमेशा की तरह बुढ़ापे, बीमारी और मृत्यु के अधीन है, यहीं और अभी अमरता (अमृत पद) को खोजना है।

लेखक: भिक्खु बोधि