कालाम सुत्त पर एक नज़र

इस न्यूज़लेटर में हमने मुख्य लेख और ‘सुत्त अध्ययन’ कॉलम को मिला दिया है, क्योंकि हम बुद्ध के अक्सर उद्धृत किए जाने वाले एक उपदेश—कालाम सुत्त—पर नए सिरे से विचार कर रहे हैं।

इस उपदेश को “स्वतंत्र जाँच का बुद्ध का घोषणापत्र” कहा गया है। यह सच है कि यह सुत्त कट्टरपंथ और अंधविश्वास के फरमानों का पुरजोर विरोध करता है और स्वतंत्र पड़ताल का आह्वान करता है। लेकिन सवाल यह है कि क्या यह सुत्त उन सभी दावों का समर्थन कर सकता है जो इसके साथ जोड़ दिए गए हैं?

संदर्भ से हटाकर लिए गए केवल एक अंश के आधार पर, बुद्ध को एक ऐसा व्यावहारिक अनुभववादी बना दिया गया है जो सभी सिद्धांतों और श्रद्धा को खारिज कर देता है। ऐसा बताया जाता है जैसे उनका धम्म एक स्वतंत्र विचारक के लिए सत्य का ऐसा उपकरण है, जो हर किसी को अपनी पसंद के अनुसार कुछ भी स्वीकार या अस्वीकार करने की छूट देता है।

क्या कालाम सुत्त वास्तव में ऐसे विचारों को सही ठहराता है? या क्या हम इन दावों में धम्म की व्याख्या अपने अनुकूल करने की उसी पुरानी और भयंकर प्रवृत्ति का एक नया रूप देख रहे हैं?

आइए कालाम सुत्त पर उतनी ही गहराई से नज़र डालें जितनी इस लेख की सीमा अनुमति देती है। हमें यह याद रखना होगा कि बुद्ध के कथनों को सही ढंग से समझने के लिए, उन्हें कहने के पीछे उनके अपने इरादों को ध्यान में रखना बेहद ज़रूरी है।

वह अंश जिसका इतनी बार हवाला दिया जाता है, इस प्रकार है:

ठीक है, कालामों, तब, आप

• न सुनी-सुनाई बात मानो,
• न चली आ रही परंपरागत बात मानो,
• न अटकलेबाजी मानो,
• न शास्त्र-ग्रंथों की बात मानो,
• न तर्कसंगत कारण मानो,
• न अनुमानित कारण मानो,
• न समतुल्य परिस्थिति की बात मानो,
• न अपनी धारणा से मेल खाने वाली बात मानो,
• न संभावित बात मानो,
• और न ही श्रमण गुरु के सम्मानार्थ मानो।

बल्कि कालामों! जब तुम्हें स्वयं पता चले कि—‘यह स्वभाव अकुशल है। यह दोषपूर्ण है। यह ज्ञानियों द्वारा निंदित है। इसे मानने और इस पर चलने से अहित और दुःख होता है’—तब तुम्हें वह स्वभाव तुरंत त्याग देना चाहिए।

और इसके विपरीत, जब तुम्हें स्वयं पता चले कि—‘यह स्वभाव कुशल है, निर्दोष है, ज्ञानियों द्वारा प्रशंसित है, और इस पर चलने से हित और सुख होता है’—तब तुम्हें वह स्वभाव (निर्लोभता, निर्द्वेषता, निर्भ्रमता) धारण कर उसी में जीना चाहिए।”

_{—अंगुत्तरनिकाय ३:६५ : केसमुत्तिसुत्त (सार)}

अब, यह समझना ज़रूरी है कि बुद्ध द्वारा कही गई हर दूसरी बात की तरह, यह अंश भी एक विशिष्ट संदर्भ में—एक विशेष श्रोता-वर्ग और परिस्थिति को ध्यान में रखकर—कहा गया था। इसलिए इसे उसी संदर्भ के साथ जोड़कर समझा जाना चाहिए।

केसपुत्त नगर के निवासी, कालामों के पास अलग-अलग विचारों वाले कई धार्मिक गुरु आए थे। उनमें से हर कोई अपने सिद्धांतों का प्रचार करता और अपने से पहले आए गुरुओं के सिद्धांतों को गलत ठहराता था। इससे कालाम बड़ी उलझन में पड़ गए थे।

इसलिए जब बुद्ध माने जाने वाले ‘श्रमण गौतम’ उनके नगर में आए, तो वे इस उम्मीद से उनके पास गए कि शायद वे उनकी उलझन दूर कर सकें। सुत्त में आगे जिस तरह से चर्चा बढ़ती है, उससे यह साफ हो जाता है कि उनकी उलझन का मुख्य कारण पुनर्जन्म की वास्तविकता और अच्छे-बुरे कर्मों के फल को लेकर था।

बुद्ध शुरुआत में ही कालामों को आश्वस्त करते हैं कि ऐसी परिस्थितियों में उनका संदेह करना बिल्कुल सही है। उनका यह आश्वासन स्वतंत्र जाँच को बढ़ावा देता है। इसके बाद वे ऊपर उद्धृत किया गया अंश कहते हैं, जिसमें कालामों को उन चीज़ों को छोड़ने की सलाह दी गई है जिन्हें वे स्वयं बुरा मानते हैं, और उन्हें अपनाने को कहा गया है जिन्हें वे स्वयं अच्छा मानते हैं।

यह सलाह उन लोगों को दी जाए जिनकी नैतिक समझ अभी विकसित नहीं हुई है, तो यह खतरनाक हो सकती है। इसलिए हम यह मान सकते हैं कि बुद्ध कालामों को एक परिष्कृत नैतिक समझ वाले लोग मानते थे। वैसे भी, बुद्ध ने उन्हें पूरी तरह से उनके अपने भरोसे नहीं छोड़ दिया।

बल्कि, उनसे सवाल पूछकर उन्हें यह देखने के लिए प्रेरित किया कि लोभ, द्वेष और अज्ञान अपने और दूसरों के लिए नुकसान व दुख का कारण बनते हैं, इसलिए उन्हें छोड़ देना चाहिए। इसके विपरीत, इनके विरोधी गुण सभी के लिए लाभकारी हैं, इसलिए उन्हें विकसित किया जाना चाहिए।

इसके बाद बुद्ध बताते हैं कि एक महान शिष्य, जो लोभ और दुर्भावना से मुक्त है तथा अज्ञान से रहित है, वह पूरी दुनिया में असीम मैत्री, करुणा, मुदिता और समभाव फैलाते हुए जीवन जीता है। इस प्रकार द्वेष और दुर्भावना से शुद्ध होकर, वह इसी जीवन में चार तरह के ‘आश्वासनों’ का आनंद लेता है:

पहला, यदि मृत्यु के बाद कोई जीवन है और कर्मों का फल मिलता है, तो उसका पुनर्जन्म एक सुखद योनि में होगा। दूसरा, यदि ऐसा कुछ नहीं है, तो भी वह यहाँ और अभी खुशी से अपना जीवन जीता है। तीसरा, यदि बुरा करने वाले के साथ बुरा होता है, तो चूंकि वह कोई बुरा कर्म नहीं कर रहा, इसलिए उसके साथ कोई बुराई नहीं होगी।

और चौथा, यदि बुरा करने वाले के साथ बुरा नहीं भी होता है, तो भी वह हर तरह से खुद को शुद्ध ही पाता है। इस बात से कालाम बुद्ध के उपदेश की बहुत सराहना करते हैं और त्रिरत्न की शरण में चले जाते हैं।

अब सवाल यह है कि क्या कालाम सुत्त यह सुझाव देता है कि बौद्ध मार्ग पर चलने वाला कोई व्यक्ति सभी तरह की श्रद्धा और सिद्धांतों को किनारे कर सकता है? क्या उसे अपने व्यक्तिगत अनुभव को ही बुद्ध की बातों को परखने का पैमाना बना लेना चाहिए और जो बातें उसके अनुभव से मेल न खाएं, उन्हें खारिज कर देना चाहिए?

यह सच है कि बुद्ध कालामों से यह नहीं कहते कि वे उनकी किसी भी बात को केवल इसलिए मान लें क्योंकि उन्हें बुद्ध पर भरोसा है। लेकिन यहाँ एक बहुत महत्वपूर्ण बात पर ध्यान देना चाहिए: उपदेश की शुरुआत में कालाम बुद्ध के शिष्य नहीं थे। वे उनके पास केवल एक ऐसे सलाहकार के रूप में गए थे जो उनके संदेह दूर कर सके। वे उनके पास ‘तथागत’ या सत्य के अन्वेषक के रूप में नहीं गए थे, जो उन्हें आध्यात्मिक प्रगति और अंतिम आज़ादी का मार्ग दिखा सकें।

चूंकि कालामों ने अभी तक बुद्ध को उनके अद्वितीय मिशन—यानी मुक्तिदायी सत्य को उजागर करने वाले—के रूप में स्वीकार नहीं किया था, इसलिए बुद्ध के लिए उन्हें अपने शासन के उन विशिष्ट धम्म का उपदेश देना उचित नहीं होता, जैसे कि चार आर्य सत्य, तीन लक्षण, और उन पर आधारित ध्यान की विधियाँ।

ये शिक्षाएँ विशेष रूप से उन लोगों के लिए हैं जिन्होंने बुद्ध को आज़ादी के मार्गदर्शक के रूप में स्वीकार कर लिया है। सुत्तों में बुद्ध ये शिक्षाएँ केवल उन्हीं को देते हैं जिन्होंने “तथागत में श्रद्धा प्राप्त कर ली है” और जिनके पास उन्हें समझने और लागू करने का ज़रूरी नज़रिया है। उपदेश की शुरुआत में कालाम अभी उनके मुक्तिदायी संदेश के बीज बोने के लिए उपजाऊ ज़मीन नहीं थे।

वे अभी भी उन विरोधी दावों से उलझन में थे जिनका उन्होंने सामना किया था, और नैतिकता की बुनियादी बातों को लेकर भी उनका नज़रिया साफ नहीं था।

इसके बावजूद, स्थापित परंपराओं, अमूर्त तर्कों और करिश्माई गुरुओं पर निर्भर न रहने की सलाह देने के बाद, बुद्ध कालामों के सामने एक ऐसी शिक्षा प्रस्तुत करते हैं जिसे तुरंत परखा जा सकता है और जो नैतिक अनुशासन व मानसिक शुद्धि के जीवन के लिए एक मजबूत नींव रख सकती है।

वे दिखाते हैं कि मृत्यु के बाद कोई दूसरा जीवन हो या न हो, नैतिक संयम और सभी प्राणियों के प्रति प्रेम व करुणा का जीवन यहीं और इसी समय अपने आप में एक बड़ा पुरस्कार लेकर आता है। यह एक ऐसी खुशी और आंतरिक सुरक्षा का अहसास देता है जो नैतिक सिद्धांतों को तोड़ने और चित्त की इच्छाओं को पूरा करने से मिलने वाले क्षणिक सुखों से कहीं बेहतर है।

जो लोग इससे आगे नहीं देखना चाहते, जो वर्तमान से परे किसी भविष्य के जीवन या अन्य दुनिया के बारे में कोई धारणा अपनाने के लिए तैयार नहीं हैं, उनके लिए भी यह शिक्षा उनके वर्तमान कल्याण और सुखद पुनर्जन्म की गारंटी देगी—बशर्ते वे पुनर्जन्म और कर्मफल को नकारने की गलत दृष्टि का शिकार न हों।

हालाँकि, जिनकी दृष्टि हमारे अस्तित्व के व्यापक क्षितिजों को देखने में सक्षम है, उनके लिए कालामों को दी गई यह शिक्षा अपने तात्कालिक अर्थों से परे जाकर धम्म के बिल्कुल मूल तत्व की ओर इशारा करती है। बुद्ध ने जिन तीन मानसिक स्थितियों—लोभ, द्वेष और अज्ञान—को जाँच के लिए सामने रखा था, वे केवल गलत आचरण के आधार या चित्त पर लगे नैतिक दाग भर नहीं हैं।

उनकी शिक्षाओं के ढांचे के भीतर, ये मूल विकार हैं—यानी सभी बंधनों और दुखों के प्राथमिक कारण। धम्म के संपूर्ण अभ्यास को इन बुरी जड़ों के मारक गुणों—निष्काम, करुणा और प्रज्ञा—को पूर्णता तक विकसित करके, इन जड़ों को उखाड़ फेंकने के कार्य के रूप में देखा जा सकता है।

इस प्रकार कालामों को दिया गया यह उपदेश, आज़ादी के एक व्यवहार्य सिद्धांत के रूप में धम्म में विश्वास जगाने के लिए एक कठोर कसौटी प्रस्तुत करता है।

हम एक ऐसी शिक्षा से शुरुआत करते हैं जिसे तुरंत परखा जा सकता है। इसकी प्रामाणिकता की पुष्टि कोई भी ऐसा व्यक्ति कर सकता है जिसमें इसे अंत तक पालन करने की नैतिक ईमानदारी हो। वह यह जान सकता है कि विकार व्यक्तिगत और सामाजिक दोनों स्तरों पर नुकसान और दुख का कारण बनते हैं, उन्हें दूर करने से शांति और खुशी मिलती है, और बुद्ध द्वारा सिखाए गए अभ्यास उन्हें दूर करने के प्रभावी साधन हैं।

अपनी एकमात्र ज़मानत के तौर पर बुद्ध में एक अस्थायी भरोसा रखकर, जब कोई इस शिक्षा की व्यक्तिगत जाँच करता है, तो वह अंततः धम्म की मुक्तिदायी और शुद्ध करने वाली शक्ति में एक अधिक दृढ़ और अनुभव पर आधारित विश्वास तक पहुँच जाता है।

शिक्षा में बढ़ा हुआ यह विश्वास एक गुरु के रूप में बुद्ध में श्रद्धा को और गहरा कर देता है। इस प्रकार व्यक्ति उनके द्वारा बताए गए उन सिद्धांतों को भी भरोसे के साथ स्वीकार करने के लिए तैयार हो जाता है जो जागृति की खोज के लिए प्रासंगिक हैं, भले ही वे अभी उसकी अपनी जाँच क्षमता से परे हों। वास्तव में, यही सम्यक दृष्टि की प्राप्ति का प्रतीक है, जो संपूर्ण आर्य अष्टांगिक मार्ग के अग्रदूत के रूप में अपनी प्रारंभिक भूमिका निभाता है।

कुछ हद तक कट्टरपंथी धर्मों की प्रतिक्रिया में, और कुछ हद तक वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक ज्ञान के मौजूदा मॉडल के प्रभाव में, आज कालाम सुत्त का हवाला देकर यह मानना फैशन बन गया है कि बुद्ध की शिक्षाएँ श्रद्धा और तयशुदा सिद्धांतों को खारिज करती हैं, और हमसे केवल वही स्वीकार करने को कहती हैं जिसे हम व्यक्तिगत रूप से जाँच सकें।

हालाँकि, सुत्त की यह व्याख्या इस बात को भुला देती है कि बुद्ध ने कालामों को जो सलाह दी थी, वह इस समझ पर आधारित थी कि वे अभी बुद्ध और उनके सिद्धांत पर श्रद्धा रखने के लिए तैयार नहीं थे। यह इस बात को भी भुला देता है कि ठीक इसी कारण से, इस सुत्त में सम्यक दृष्टि का, और सम्यक दृष्टि प्राप्त होने पर खुलने वाले संपूर्ण परिदृश्य का कोई ज़िक्र नहीं किया गया है। इसके बजाय, यह सुत्त एक कुशल जीवन जीने की सबसे तर्कसंगत सलाह देता है, खासकर तब जब अंतिम मान्यताओं के मुद्दे को एक किनारे रख दिया गया हो।

जिसे सही मायनों में कायम रखा जा सकता है, वह यह है कि बुद्ध की शिक्षाओं के जो पहलू हमारे सामान्य अनुभव के दायरे में आते हैं, उनकी पुष्टि अनुभव के भीतर व्यक्तिगत रूप से की जा सकती है। और यह पुष्टि शिक्षा के उन पहलुओं पर श्रद्धा रखने के लिए एक ठोस आधार प्रदान करती है जो अनिवार्य रूप से सामान्य अनुभव से परे हैं।

बुद्ध की शिक्षाओं में श्रद्धा को कभी भी अपने आप में कोई लक्ष्य नहीं माना गया है, न ही इसे आज़ादी की पर्याप्त गारंटी माना गया है। यह केवल आंतरिक परिवर्तन की एक विकसित होती प्रक्रिया का शुरुआती बिंदु है, जो व्यक्तिगत अंतर्दृष्टि में जाकर पूरी होती है।

लेकिन इस अंतर्दृष्टि के लिए वास्तव में मुक्तिदायी कार्य करने हेतु, यह ज़रूरी है कि यह दुनिया में हमारी स्थिति और उस क्षेत्र से जुड़े आवश्यक सत्यों की सटीक समझ के संदर्भ में ही विकसित हो, जहाँ से आज़ादी की तलाश की जानी है। ये सत्य बुद्ध ने मानव जीवन की अपनी गहरी समझ के आधार पर हमें प्रदान किए हैं। सावधानीपूर्वक विचार करने के बाद भरोसे के साथ उन्हें स्वीकार करने का अर्थ है एक ऐसी यात्रा पर कदम रखना जो श्रद्धा को प्रज्ञा में, विश्वास को निश्चितता में बदल देती है, और अंततः दुखों से हमेशा की आज़ादी के रूप में अपने चरम पर पहुँचती है।

लेखक: भिक्खु बोधि