सार्थकता की खोज

आधुनिक दुनिया चाहे अतीत की मूर्खताओं और कमज़ोरियों पर अपनी जीत पर कितना भी गर्व क्यों न करे, लेकिन ऐसा लगता है कि जिस प्रगति का हम श्रेय लेते हैं, उसकी कीमत इतनी भारी चुकाई गई है कि हमारी उपलब्धियों का मूल्य ही सवालों के घेरे में आ गया है।

यह कीमत उस साझा विश्वास से कम नहीं है कि हमारे जीवन का कोई अंतिम अर्थ या उद्देश्य है। भले ही पुराने समय में लोग सामूहिक कल्पनाओं से भरी दुनिया में जीते थे, फिर भी उनके पास एक ऐसी अनमोल संपत्ति थी जिसकी आज हममें भारी कमी है: एक दृढ़ और जीवंत विश्वास कि उनका रोज़मर्रा का जीवन एक ऐसे लोकुत्तर लक्ष्य से जुड़ा है जो उन्हें एक स्थायी सार्थकता देता है।

अर्थहीनता का संकट

हालाँकि, आज के दृष्टिकोण—जो वैज्ञानिक न्यूनीकरणवाद (scientific reductionism) और तकनीकी अहंकार से ढले हैं—ने मिलकर हमारे चित्त से इस हल्की सी संभावना को भी मिटा दिया है कि हमारे जीवन का भौतिक समृद्धि और तकनीकी नवाचारों से परे कोई गहरा अर्थ हो सकता है।

आज बड़ी संख्या में लोगों के लिए, इस आक्रामक सोच का परिणाम ‘अर्थहीनता’ (meaninglessness) की एक व्यापक भावना के रूप में सामने आया है। एक जीवंत आध्यात्मिक परंपरा के अपने लंगर से कट जाने के कारण, हम खुद को भ्रम के ऐसे सागर में बहता हुआ पाते हैं जहाँ सभी मूल्य मनमाने और सापेक्ष (relative) लगते हैं। हम बिना किसी सर्वोच्च उद्देश्य के, मनमानी लहरों पर दिशाहीन होकर तैर रहे हैं—एक ऐसा उद्देश्य जो हमारे आदर्शों के लिए ध्रुवतारे का काम कर सके, जो प्रेरित विचारों और कर्मों का स्रोत बन सके।

लेकिन जिस तरह प्रकृति शून्यता (vacuum) को बर्दाश्त नहीं कर सकती, उसी तरह मानव जाति भी अर्थ के पूरी तरह से खो जाने को बर्दाश्त नहीं कर सकती। इसलिए, अर्थहीनता की गहरी खाई में गिरने से बचने के लिए, हम डूबते को तिनके के सहारे की तरह, खुद को ध्यान भटकाने वाली चीज़ों में डुबाने की कोशिश करते हैं। हम सुख और सत्ता के पीछे भागते हैं, अपनी दौलत और रुतबे को बढ़ाने की कोशिश करते हैं, खुद को गैजेट्स और उपकरणों से घेर लेते हैं, और अपनी उम्मीदों को उन निजी रिश्तों में निवेश करते हैं जो असल में केवल हमारी आंतरिक दरिद्रता को छिपाते हैं।

हालाँकि, ध्यान भटकाने वाली इन चीज़ों में डूबना भले ही हमें इस मनोवैज्ञानिक खालीपन से निपटने में मदद करता हो, लेकिन साथ ही यह हमारे भीतर की एक और गहरी और अधिक ज़रूरी ज़रूरत को दबा देता है—यानी उस शांति और आज़ादी की लालसा जो बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर नहीं करती।

धम्म: सार्थक जीवन का आधार

बुद्ध की शिक्षाओं का एक बड़ा आशीर्वाद वह उपचार है जो वे आज के मानव जीवन में फैली अर्थहीनता की समस्या के लिए दे सकती हैं। धम्म मुख्य रूप से सार्थकता के स्रोत के रूप में काम कर सकता है क्योंकि यह हमें एक अर्थपूर्ण जीवन की दो ज़रूरी शर्तें प्रदान करता है:

• जीने के लिए एक अंतिम लक्ष्य।
• निर्देशों का एक ऐसा स्पष्ट लेकिन लचीला समूह जिसके ज़रिए हम जीवन के किसी भी पड़ाव से उस लक्ष्य की ओर बढ़ सकते हैं।

बुद्ध की शिक्षाओं में अंतिम अर्थ की खोज, आस्तिक धर्मों की तरह, मुक्ति की किसी ऐसी अलौकिक योजना के प्रस्तावों से शुरू नहीं होती जिसे केवल श्रद्धा के आधार पर मान लेना हो। इसके बजाय, यह मानव अस्तित्व के बिल्कुल केंद्र में मौजूद एक अनुभवजन्य समस्या पर ध्यान केंद्रित करके शुरू होती है।

और वह समस्या है—दुख की समस्या। इस दुख की सीमाएं हमारी तात्कालिक पीड़ा और शोक से परे जाकर उन सभी चीज़ों को अपने घेरे में ले लेती हैं जो संस्कारित हैं; ठीक इसलिए क्योंकि वे अनित्य हैं, कमज़ोर हैं, और उनमें कोई स्थायी तत्व नहीं है।

लक्ष्य और मार्ग का संगम

तब शिक्षाओं का लक्ष्य—असंस्कृत तत्व, यानी निर्वाण—हमारी जीवन से जुड़ी चिंताओं पर एक निर्णायक प्रभाव डालता है, क्योंकि इसे दुखों के निरोध (अंत) के रूप में समझा जाता है। यद्यपि अपने मूल स्वभाव में यह वैचारिक सोच की सभी सीमित श्रेणियों से परे है, लेकिन दुखों के निरोध के रूप में निर्वाण एक अविनाशी शांति, और शोक, चिंता व संकट से पूर्ण आज़ादी की हमारी सबसे गहरी चाहतों का अंतिम उत्तर प्रदान करता है।

इस लक्ष्य की खोज हमारे रोज़मर्रा के जीवन से कैसे जुड़ती है, इसे बुद्ध द्वारा दुख के कारण के विश्लेषण से स्पष्ट किया गया है। बुद्ध मानते हैं कि दुख का कारण हमारे भीतर ही है; अंधी अविद्या (अज्ञान) से जुड़ी हमारी स्वार्थी तृष्णा में, और उन तीन बुरी जड़ों में जो दुनिया के साथ हमारे सामान्य जुड़ाव को दूषित करती हैं: लोभ, द्वेष और मोह (अज्ञान)। इसलिए, हम जिस आज़ादी की तलाश कर रहे हैं, वह इन तीन जड़ों को उखाड़ फेंकने में ही निहित है।

अपने जीवन को दुख से आज़ादी के लक्ष्य की ओर मोड़ने के लिए यह ज़रूरी है कि हम उस मार्ग पर चलें जो उस लक्ष्य तक जाता है और उसमें मिल जाता है। यह मार्ग है आर्य अष्टांगिक मार्ग, जो हमारे दिलों में रचे-बसे दुख के कारणों को उखाड़ फेंकने में हमारी मदद करके, दुख और बंधनों का अंत करता है। हम इस मार्ग की शुरुआत ठीक वहीं से करते हैं जहाँ हम हैं—गलतियों और विकारों के बीच। और अपनी दृष्टि को स्पष्ट करके, अपने दृष्टिकोण को बदलकर, और अपने चित्त को शुद्ध करके, हम परम कल्याण के प्रत्यक्ष बोध की ओर चरणबद्ध तरीके से आगे बढ़ते हैं।

सार्थकता के नए आयाम

यदि वह लक्ष्य जिसकी ओर यह मार्ग इशारा करता है, संस्कारित अस्तित्व की सीमाओं से परे है, तो अष्टांगिक मार्ग पर चलने का अर्थ है—संस्कारित अस्तित्व की सीमाओं के भीतर ही सार्थकता के उन आयामों को खोजना जो पहले अज्ञात थे। अर्थ की यह समृद्धि दोहरे स्रोत से पैदा होती है:

1. यह पहचानना कि इस मार्ग पर चलने से हमारे साथ-साथ दूसरों के दुख भी कम होते हैं, और उसी समय आनंद, मानसिक संतुलन और शांति में वृद्धि होती है।
2. यह विश्वास कि जिन मूल्यों का हम पालन कर रहे हैं, वे केवल व्यक्तिपरक या मनमाने नहीं हैं, बल्कि वे पूरी तरह से एक वस्तुनिष्ठ व्यवस्था (objective order) में—चीज़ों की मूल प्रकृति में—आधारित हैं।

जैसे ही हम दुखों के अंत के मार्ग पर निकलते हैं, अंतिम लक्ष्य अब केवल एक दूर के किनारे जैसा नहीं लगता। बल्कि यह अकुशल जड़ों पर विजय पाने और अपने साथी प्राणियों को भी ऐसा करने में मदद करने की एक चुनौती के रूप में हमारे अनुभव में झलकने लगता है।

यह चुनौती—अपना और दूसरों का कल्याण करने का यह कार्य—उसी समय जीवन के अर्थ का आंतरिक केंद्र बन जाता है: लोभ को उदारता और निष्काम में बदलना, द्वेष की जगह प्रेम और करुणा को स्थापित करना, और मुक्तिदायी प्रज्ञा के प्रकाश से अज्ञान को दूर करना।

लेखक: भिक्खु बोधि