नई सहस्राब्दी की ओर कदम

यद्यपि वर्षों और सदियों में समय के बीतने की हमारी गणना ब्रह्मांडीय प्रक्रिया की विशालता के सामने तूफान के आगे उड़ते एक पंख से अधिक कोई महत्व नहीं रखती है, फिर भी, इंसान होने के नाते, एक नई सहस्राब्दी की दहलीज पर पहुँचकर हमारे लिए उम्मीद पालना स्वाभाविक है।

विभिन्न धर्मों के अनुयायी भी नई सहस्राब्दी की ओर अपने विचार मोड़ते हैं, और बौद्धों के रूप में हम संक्षेप में इस प्रश्न पर विचार कर सकते हैं कि धम्म आने वाले वर्षों में दुनिया को क्या दे सकता है।

एक नज़रिए से यह कहा जा सकता है कि बौद्ध धर्म आज मानव जाति को जो दे सकता है, वह ठीक वही है जो वह पिछले पच्चीस सदियों से देता आ रहा है: मानव स्थिति का एक सटीक निदान और दुख से अंतिम आज़ादी का एक स्पष्ट मार्ग।

लेकिन यह कथन जहाँ तक जाता है, सही होने के बावजूद, अभी तक पर्याप्त नहीं है; क्योंकि यह इस तथ्य को ध्यान में नहीं रखता है कि किसी भी युग में धम्म के जिन पहलुओं पर ज़ोर दिया जाना है, और उन्हें जिस तरह से व्यक्त किया जाना है, उन्हें उस युग में रहने वाले लोगों द्वारा सामना की जाने वाली विशिष्ट समस्याओं को संबोधित करना चाहिए।

बुद्ध की शिक्षा अपनी प्रासंगिकता केवल अपनी व्यापक सामान्यताओं की शक्ति से ही प्राप्त नहीं करती, बल्कि अपने सिद्धांतों को उन सटीक समस्याओं के अनुरूप ढालकर प्राप्त करती है जो उस विशेष कालखंड की चेतना में इतनी बड़ी दिखाई देती हैं जिसमें उसने जड़ें जमाई हैं। इस प्रकार धम्म की अपनी जीवन शक्ति और ताकत को बनाए रखने के लिए, केवल अतीत से विरासत में मिले पवित्र सूत्रों को दोहराना ही पर्याप्त नहीं है, चाहे वे अपने आप में कितने भी सत्य क्यों न हों।

इसके बजाय, हमें बुद्ध की शिक्षा के लेंस को आज इंसानों द्वारा सामना की जाने वाली गहरी समस्याओं पर केंद्रित करना चाहिए और यह तय करना चाहिए कि शिक्षाएं उन समस्याओं को यथासंभव प्रभावी ढंग से हल करने में कैसे मदद कर सकती हैं। यदि बुद्ध ने “केवल दुख और दुख का निरोध” ही सिखाया है, तो दुख के अंत के मार्ग की किसी भी ठोस प्रस्तुति का शुरुआती बिंदु हमारे समय की विशिष्ट प्रकार की पीड़ाएं होनी चाहिए।

अर्थहीनता और सामूहिक हिंसा

बीसवीं सदी के दशकों में, दुख के दो रूप इतने प्रचलित हो गए हैं कि वे लगभग आधुनिक युग की पहचान बन गए हैं। एक है अर्थहीनता की भयानक भावना, जीवन से अलगाव की भावना, जो अब एशिया के अधिक आधुनिक हिस्सों में भी उतनी ही आम होती जा रही है जितनी कि पश्चिम में। दूसरा, जो तीसरी दुनिया में सबसे अधिक स्पष्ट है, वह है सामूहिक हिंसा।

पहली समस्या का स्थान व्यक्तिगत चेतना में है, और दूसरी का सामाजिक व्यवस्था के विभिन्न स्तरों पर समुदायों के बीच संबंधों में। यदि धम्म को आने वाले वर्षों और दशकों में मानवता को लाभ पहुँचाना है, तो उसे हमें अर्थहीनता की खाई से बाहर निकलने का रास्ता दिखाना होगा और सामूहिक हिंसा की आवृत्ति व गंभीरता को कम करने के लिए दिशा-निर्देश देने होंगे।

अर्थहीनता का संकट

एक व्यापक सामाजिक घटना के रूप में अर्थहीनता की भावना आधुनिक औद्योगिक सभ्यता के उदय के साथ शुरू हुई। जैसे-जैसे प्राकृतिक विज्ञान में हर नई सफलता ने मध्ययुगीन काल के दौरान प्रचलित जैविक ईसाई विश्वदृष्टि को एक नया झटका दिया, इंसान अब खुद को सृष्टि के शिखर के रूप में, एक सर्व-प्रेमी पिता के प्रिय बच्चों के रूप में नहीं देख सकते थे, जिसने ब्रह्मांड को स्पष्ट रूप से मोक्ष की ओर हमारे बढ़ते कदम के मंच के रूप में बनाया था।

इसके बजाय, यांत्रिक विज्ञान के प्रभाव में, हम खुद को विशुद्ध रूप से प्राकृतिक कारणों की आकस्मिक उपज के रूप में देखने लगे, जो हमारी उम्मीदों के प्रति ठंडे और उदासीन ब्रह्मांड में जन्म लेते और मरते हैं। हमारा अस्तित्व अर्थ के किसी भी वस्तुनिष्ठ स्रोत के संदर्भ में समझ से बाहर था। इसमें मृत्यु द्वारा हमारे सभी बेचैन प्रयासों पर पर्दा गिराने से पहले, जीवित रहने और अपने जीन को आगे बढ़ाने के क्रूर संघर्ष से अधिक कोई उच्च उद्देश्य शामिल नहीं था।

औद्योगिक पूंजीवाद के प्रभाव में सामाजिक व्यवस्था के पारंपरिक रूपों के टूटने से अर्थ का यह नुकसान और भी गंभीर हो गया। शहर के उदय और कार्यालय व कारखाने की अनिवार्य काम की दिनचर्या ने सामाजिक एकजुटता के बंधनों को काट दिया, ताकि प्रत्येक व्यक्ति खुद को एक अलग इकाई के रूप में देखने लगे, जो प्रभुत्व के लिए कड़ी प्रतिस्पर्धा में दूसरों के खिलाफ खड़ा है।

इस प्रकार व्यक्तिगत अहंकार अनुभव का अंतिम केंद्र और मूल्य का एकमात्र निर्धारक बन गया। लेकिन यह एक ऐसा अलग-थलग अहंकार था जिस पर धार्मिक नैतिकता द्वारा सिखाए गए दूसरों की परवाह करने वाले गुणों, जैसे उदारता और आत्म-बलिदान, का अब कोई दावा नहीं रह गया था। परोपकार और संयम पर आत्म-भोग (स्वार्थ) के नए पंथ ने ग्रहण लगा दिया, जिसने धन, सत्ता और दिखावटी उपभोग को जीवन के सर्वोच्च लक्ष्यों के रूप में प्राथमिकता दी।

जैसे-जैसे पश्चिमी तकनीक और उसकी उपज—उपभोक्तावादी संस्कृति—दुनिया के दूर-दराज के कोनों में फैली, अर्थ का टूटना और स्वयं से अलगाव की भावना कई देशों में फैल गई, और आज अर्थहीनता की यह भावना वास्तव में वैश्विक स्तर पर पहुँच गई है।

आत्म-मुग्धता की संस्कृति, जो खुद को बड़ा दिखाने की अंधी खोज को महिमामंडित करती है, ने हर जगह अपने जाल फैला दिए हैं, और पीछे वही मलबा छोड़ा है: अशांत चित्त और खोखला जीवन। त्वरित और आसान संतुष्टि पर तुले हुए, हम अपना जीवन हमेशा एक ऐसे डर के साये में बिताते हैं कि हमारी सभी उपलब्धियां बेकार हैं, और कोई भी गहरी व स्थिर संतुष्टि देने में असमर्थ हैं।

और जब यह डर खुद को प्रकट करता है, तो वह खाई खुल जाती है; यह एहसास होता है कि हमने खाली सपनों की तलाश में अपना जीवन बर्बाद कर दिया है। यही कारण है कि दुनिया के अधिक संपन्न हिस्सों में मानसिक बीमारी, नशीली दवाओं पर निर्भरता, शराब की लत और आत्महत्या की घटनाएं इतनी अधिक हैं।

धम्म का समाधान

यह एक स्पष्ट संकेत है कि विज्ञान और तकनीक की प्रभावशाली उपलब्धियों के बावजूद, केवल बाहरी प्रकृति पर नियंत्रण पर बनी संस्कृति मानव आत्मा की गहरी मांगों को पूरा करने में सफल होने से कोसों दूर है।

अर्थहीनता के सागर में भटक रहे लोगों के लिए, बुद्ध की शिक्षा एक गहरी आध्यात्मिक परंपरा से उत्पन्न अर्थ की भावना प्रदान करती है जो मनोवैज्ञानिक चतुराई और उच्चतम नैतिक मानकों के साथ दार्शनिक गहराई को जोड़ती है। कट्टर मान्यताओं या वैचारिक अटकलों में अंधी श्रद्धा की मांग किए बिना, बुद्ध सीधे उन अपरिवर्तनीय सार्वभौमिक नियमों की ओर इशारा करते हैं जो सुख और दुख के आधार हैं।

वे ज़ोर देते हैं कि हम इन नियमों को स्वयं खोज सकते हैं, केवल अपने तात्कालिक अनुभव पर स्पष्ट चिंतन द्वारा; और वे हमें अभ्यास के वे तरीके प्रदान करते हैं जिनके द्वारा हम धीरे-धीरे दुख की दबी हुई जड़ों को खोदकर निकाल सकते हैं और सर्वोच्च खुशी में परिणत होने वाले कारणों को विकसित कर सकते हैं।

उनकी अपील तात्कालिक अनुभव से है। हम स्वयं देख सकते हैं कि लोभ, द्वेष और मोह से संचालित चित्त में दुख हावी रहता है, और जब चित्त उदारता, दया और समझ के गुणों से भर जाता है तो खुशी बढ़ती है।

इस प्रयोगात्मक परीक्षण के आधार पर, जो किसी भी विचारशील व्यक्ति की पहुँच में है, हम यह अनुमान लगा सकते हैं और देख सकते हैं कि सभी आत्मकेंद्रित विकारों से पूरी तरह आज़ाद और पूर्ण अनासक्ति, प्रेम और प्रज्ञा से सजे चित्त के लिए, खुशी और शांति असीम और अपरिवर्तनीय हो जाएगी।

इस प्रकार हमें आंतरिक शांति और खुशी का मार्ग दिखाकर, धम्म हमें अर्थहीनता की खाई से बाहर निकलने का रास्ता प्रदान करता है, हमारे जीवन को एक उदात्त अर्थ और उद्देश्य देने का एक तरीका देता है।

सामाजिक हिंसा और सार्वभौमिक चेतना

हमारे समय में दुख का जो दूसरा रूप इतना व्यापक हो गया है वह है सामाजिक हिंसा, जो अभी भी दुनिया भर में इतने सारे दुखों का कारण बन रही है।

निश्चित रूप से, सांप्रदायिक हिंसा किसी भी तरह से हमारे युग की कोई अनोखी बात नहीं है और न ही आधुनिक सभ्यता की उपज है, बल्कि इसने अनादि काल से ही मानवीय संबंधों को संक्रमित किया है। लेकिन वर्तमान दुनिया में जो बात इतनी परेशान करने वाली हो गई है, वह है विभिन्न जातीय समुदायों के बीच हिंसा का भड़कना जो अतीत में आपसी स्वीकृति के एक अपेक्षाकृत स्थिर स्तर में सह-अस्तित्व का प्रबंधन कर चुके थे। हमने हाल ही में बाल्कन, रूस, इंडोनेशिया, मध्य अफ्रीका, उत्तरी भारत और दुखद रूप से हमारे अपने श्रीलंका में दुश्मनी के इन प्रकोपों को देखा है।

इसके अलावा, हिंसा न केवल विभिन्न जातीय मूल और सांप्रदायिक निष्ठा वाले समूहों के बीच भड़कने वाले संघर्षों में प्रकट होती है, बल्कि आर्थिक उत्पीड़न में, अमीर और गरीब के बीच बढ़ती खाई में, हिंसक संघर्षों पर फलने-फूलने वाले विशाल हथियार उद्योगों में, महिलाओं और बच्चों के यौन शोषण में, नशीले पदार्थों के व्यापार में, और पर्यावरण के उस लापरवाह विनाश में भी प्रकट होती है, जिसके द्वारा हम पृथ्वी पर हमारे जीवन को बनाए रखने वाली जीवन-समर्थन प्रणालियों को ही नष्ट करने का जोखिम उठाते हैं।

यद्यपि बौद्ध धर्म वर्तमान दुनिया में हिंसा के अनगिनत रूपों का विस्तृत समाधान देने का दिखावा नहीं कर सकता, लेकिन धम्म द्वारा जिन मूल्यों पर ज़ोर दिया गया है, वे दिखाते हैं कि किसी भी स्थायी समाधान तक पहुँचने के लिए क्या आवश्यक है।

इंसानों के बीच सच्ची शांति और सद्भाव कायम करने के लिए किसी ऐसी व्यापक संधि को तैयार करने की आवश्यकता नहीं है जिसके द्वारा किसी संघर्ष के विभिन्न पक्ष अपनी कठोर और अस्थिर मांगों से समझौता करें। वास्तव में जिसकी आवश्यकता है वह धारणा का एक नया तरीका है—एक ऐसी सार्वभौमिक चेतना की ओर उठना जो आत्मकेंद्रित या जातीय स्वार्थ के संकीर्ण दृष्टिकोण से परे हो।

यह एक ऐसी चेतना है जो दूसरों को मूल रूप से स्वयं से अलग नहीं मानती, जो खुद को स्वार्थ की ज़िद भरी आवाज़ से अलग कर लेती है और एक ऐसे सार्वभौमिक दृष्टिकोण तक ऊपर उठती है जहाँ से सभी का कल्याण उतना ही महत्वपूर्ण लगता है जितना कि अपना खुद का।

दूसरों को अपने समान समझना

हम इस सार्वभौमिक दृष्टिकोण के बीज को एक ऐसे सिद्धांत में देख सकते हैं जो बौद्ध नैतिकता के आधार पर खड़ा है, और जो पंचशील या आचरण की किसी भी अन्य औपचारिक संहिता से भी इसके नैतिक आदर्शों के लिए अधिक बुनियादी है। यह दूसरों के साथ कैसा व्यवहार करना है, यह तय करने के लिए खुद को पैमाने के रूप में लेने का सिद्धांत है।

जब हम इस सिद्धांत को लागू करते हैं तो हम समझ सकते हैं कि जिस तरह हम में से प्रत्येक खुशी से जीना चाहता है और दुख से आज़ाद रहना चाहता है, वैसे ही अन्य सभी प्राणी भी खुशी से जीना चाहते हैं और दुख से आज़ाद रहना चाहते हैं; जिस तरह हम में से प्रत्येक को दर्द और कठिनाई से नफरत है और हम शांति से जीना चाहते हैं, वैसे ही अन्य सभी को भी दर्द और कठिनाई से नफरत है और वे शांति से जीना चाहते हैं।

जब हम उस सामान्य भावना को समझ लेंगे जिसे हम अन्य सभी प्राणियों के साथ साझा करते हैं—महज़ एक विचार के रूप में नहीं बल्कि गहरे चिंतन से पैदा हुए एक सजीव अनुभव के रूप में—तो हम दूसरों के साथ उसी दया और देखभाल के साथ व्यवहार करेंगे जैसा हम चाहते हैं कि वे हमारे साथ करें। और यह हमारे व्यक्तिगत संबंधों के समान ही सामुदायिक स्तर पर भी लागू होना चाहिए।

हमें अन्य समुदायों को मूल रूप से अपने ही समुदाय के समान देखना सीखना चाहिए, और उन्हें भी उन्हीं लाभों का हकदार मानना चाहिए जो हम उस समूह के लिए चाहते हैं जिससे हम जुड़े हैं। भले ही हम दूसरों के लिए प्रेम और करुणा की किसी विशाल भावना तक न पहुँच सकें, हम कम से कम यह तो महसूस करेंगे ही कि नैतिक अनिवार्यता की मांग है कि हम उनके साथ न्याय और दया का व्यवहार करें।

सहस्राब्दी के लिए जुड़वां उपहार

इस प्रकार अगली सहस्राब्दी में इंसानों के लिए धम्म के संदेश को संक्षेप में इन जुड़वां उपहारों के रूप में समेटा जा सकता है। व्यक्तिगत क्षेत्र में यह हमें एक सटीक रूप से परिभाषित मार्ग देता है जो जीवन को उद्देश्य की एक गहरी भावना प्रदान करता है; एक ऐसा उद्देश्य जो ब्रह्मांडीय व्यवस्था पर आधारित है लेकिन जिसे व्यक्ति के अपने तात्कालिक अनुभव में साकार किया जा सकता है।

मानव अस्तित्व के सामुदायिक आयाम में यह सम्यक आचरण के लिए एक नैतिक दिशा-निर्देश प्रस्तुत करता है जिसे यदि लगन से लागू किया जाए, तो वह अहिंसा के जीवन के प्रति एक ईमानदार प्रतिबद्धता जगा सकता है।

यद्यपि यह उम्मीद करना बहुत अधिक है कि ये दो आशीर्वाद पूरी मानवता की साझी विरासत बन जाएंगे, लेकिन हम कम से कम यह आशा तो कर ही सकते हैं कि पर्याप्त लोग इन्हें स्वीकार करेंगे ताकि इक्कीसवीं सदी उस सदी की तुलना में—जिसे हम पीछे छोड़ने वाले हैं—अधिक उज्ज्वल और खुशहाल सदी बन सके।

लेखक: भिक्खु बोधि