खुलेपन पर एक विचार

किसी जाने-पहचाने शब्द का अचानक एक नए अर्थ के साथ आम बोलचाल में शामिल हो जाना अक्सर केवल भाषा की जिज्ञासा से कहीं आगे की बात होती है।

चूंकि भाषा हमारे सोचे-समझे इरादों से भी पहले और अधिक बुनियादी स्तर पर हमारे विचारों द्वारा गढ़ी जाती है, इसलिए भाषाई चलन में इस तरह के बदलाव उन लोगों के मानसिक ताने-बाने में हो रहे गहरे बदलावों का संकेत हो सकते हैं जो उस शब्द का उपयोग करते हैं। इन्हें चेतना के क्षेत्र में—हमारे सोचने के तरीकों में, हमारे नज़रिए में, और हमारे लक्ष्यों में—हो रहे बदलावों का एक संकेतक माना जा सकता है।

यदि आज के बौद्धिक और नैतिक माहौल को दर्शाने के लिए किसी एक शब्द को चुनना हो, तो वह शब्द होगा ‘खुलापन’।

यह साधारण सा दिखने वाला शब्द मानव जीवन के बहुत से अलग-अलग क्षेत्रों में स्थापित परंपराओं के दमनकारी बोझ के खिलाफ सदियों लंबे संघर्ष की सफलता का प्रतीक बन गया है। इस शब्द के अक्षर ज्ञान की कुंजी के रूप में तयशुदा कट्टरपंथ पर अनुभवजन्य पद्धति (अनुभव के आधार पर जांचने के तरीके) की जीत का जयगान हैं।

नैतिकता के क्षेत्र में, यह थोपी गई नैतिकता पर व्यक्ति की अपनी अंतरात्मा की जीत का प्रतीक है; और हमारे निजी जीवन में, यह हमारे ऊपर हावी रहने वाले परम-अहंकार (सुपर-ईगो) की जगह एक नई मिली आज़ादी का प्रतीक है—एक ऐसी आज़ादी जो हमें अपने आवेगों और इच्छाओं की गुप्त गहराइयों को टटोलने की छूट देती है, चाहे वे हमें किसी भी दिशा में क्यों न ले जाएं।

अनुभव के प्रति एक नया नज़रिया

शायद सबसे अहम बात यह है कि ‘खुलेपन’ की धारणा अनुभव के प्रति एक खास नज़रिए की ओर भी इशारा करती है। यह एक ऐसा नज़रिया है जो चुपचाप हमारी संस्कृति में इतनी गहराई तक समा गया है कि अब यह लगभग एक जन्मजात मानवीय स्वभाव जैसा लगता है।

संक्षेप में, इस नज़रिए को जीवन के हर अनुभव को पूरी तरह से और बड़ी सहजता से स्वीकार करने के रूप में देखा जा सकता है, जिसमें इसके सभी रूपों को अपनाने की एक लचीली ग्रहणशीलता शामिल है। यह ध्यान रखना ज़रूरी है कि यह नज़रिया शायद ही कभी एक सचेत रूप से माने गए विश्वास का ठोस रूप लेता है; बल्कि यह आम तौर पर चित्त की पृष्ठभूमि में एक बिना बोले गए अंतर्ज्ञान के रूप में, दुनिया के प्रति एक तरल और बदलती हुई दिशा के रूप में बना रहता है।

ऐतिहासिक रूप से, खुलेपन के इस दर्शन की जड़ें मानव जीवन के किसी लोकुत्तर लक्ष्य और मूल्यों के किसी वस्तुनिष्ठ पैमाने पर आधारित विश्वास प्रणालियों के व्यापक पतन में हैं। यह दर्शन सभी सत्यों को सापेक्ष (अस्थायी और परिस्थितियों पर निर्भर) मानता है, और सभी मूल्यों को व्यक्तिगत मानता है।

इसलिए इसका मानना है कि जीवन में हमारा काम अस्तित्व के इस खुलते हुए चमत्कार के प्रति खुद को पूरी तरह से खोलना और इसकी अनंत संभावनाओं का जश्न मनाना है।

बौद्ध धर्म की आधुनिक व्याख्या और ‘खुलापन’

आम संस्कृति में इस नज़रिए के फैलने से बौद्ध धर्म की वर्तमान व्याख्याओं पर भी इसकी गहरी छाप पड़ी है। इस प्रकार हम पाते हैं कि आज के कई बौद्ध गुरुओं के लिए धम्म मूल रूप से इसी ‘खुलेपन’ की धारणा को पूरी तरह से हासिल करने का एक तरीका बन गया है।

इस दृष्टिकोण से, बौद्ध धर्म अब अपने स्पष्ट सिद्धांतों वाला कोई दर्शन नहीं है, न ही यह हमें किसी लोकोत्तर लक्ष्य की ओर ले जाने वाला अनुशासन है; बल्कि यह ‘यहाँ और अभी’ के प्रति खुलने का एक उपकरण मात्र है। यह माना जाता है कि मानव दुख के मूल में सबसे बड़ी खामी हमारी वह प्रवृत्ति है जिसमें हम खुद को अनुभवों से बंद कर लेते हैं, अपनी धारणाओं और फैसलों के साथ खुद को वास्तविकता के एक सीमित डिब्बे में कैद कर लेते हैं।

इन गुरुओं का तर्क है कि ध्यान के माध्यम से एक बिना किसी चुनाव वाली (निर्विकल्प) जागरूकता विकसित करके—जो हर उठने वाली चीज़ को उसकी जगह बनाए रखने देती है—हम अपनी सीमाओं को तोड़ सकते हैं। हम घटनाओं की धारा में विलीन हो सकते हैं, संसार की अनगिनत चीज़ों के साथ सहजता से तालमेल बिठा सकते हैं—उन सभी को स्वीकार करते हुए, लेकिन उनसे चिपके बिना।

शास्त्रीय धम्म बनाम आधुनिक खुलापन

हालाँकि ‘खुलेपन’ के समर्थक बड़ी चतुराई से अपने सिद्धांतों को पारंपरिक धम्म के साथ मिला देते हैं, लेकिन ध्यान से देखने पर दोनों के बीच भारी अंतर दिखाई देगा।

यहाँ मैं अनुभव के प्रति उनके संबंधित दृष्टिकोणों में कुछ अहम अंतरों पर ध्यान केंद्रित करना चाहता हूँ। यह तुरंत ध्यान दिया जाना चाहिए कि जहाँ खुलेपन की विचारधारा हमें तत्काल अनुभव के गतिशील प्रवाह में डूबने के लिए अपने विवेक, फैसलों और संयम को छोड़ने के लिए कहती है, वहीं बुद्ध अनुभव के प्रति एक ऐसा दृष्टिकोण बताते हैं जो सावधानीपूर्वक लिए गए निर्णयों से उत्पन्न होता है, सटीक विवेक का उपयोग करता है, और वैराग्य तथा संयम के रूप में सामने आता है।

खुलेपन के इस आधुनिक कार्यक्रम के विपरीत, शास्त्रीय बौद्ध धर्म के इस नज़रिए को प्राचीन ग्रंथों में हर जगह पाए जाने वाले एक शब्द में समेटा जा सकता है। वह शब्द है—अप्रमाद (बेपरवाह न होना, फिक्रमन्द होना, सतर्कता)**।

अप्रमाद का अर्थ है अपने ही चित्त की आलोचनात्मक पड़ताल करना—इसकी आंतरिक हलचलों में भी और बाहरी मामलों के प्रति इसकी प्रतिक्रियाओं में भी। यह शब्द निरंतर प्रयास और तीक्ष्ण ध्यान का सुझाव देता है, और यह नैतिक सावधानी और परवाह का स्वर भी बुलंद करता है।

इस प्रकार, जैसा कि बुद्ध का इरादा था, इसका तात्पर्य यह है कि हम लगातार खतरे के साये में हैं—एक ऐसा खतरा जो भीतर से पैदा होता है और उस हद तक और भी अधिक आसन्न (करीब) हो जाता है जिस हद तक हम अपनी सतर्कता को चूकने देते हैं और इसके ठीक विपरीत में फिसल जाते हैं: यानी प्रमाद या लापरवाही में।

कर्मों के परिणाम और दूरगामी सोच

ऐसी सावधानी इसलिए ज़रूरी है क्योंकि कर्मों के परिणाम होते हैं जो उनसे कहीं आगे तक जाते हैं। जहाँ ‘खुलेपन’ की विचारधारा केवल वर्तमान क्षण में टिके रहने पर ज़ोर देकर कर्म के परिणाम वाले पहलू की चिंता को कम कर देती है, वहीं बुद्ध द्वारा सिखाया गया शास्त्रीय धम्म हमसे यह पहचानने के लिए कहता है कि सभी सचेत कर्म—यहाँ तक कि हमारे क्षणभंगुर विचार और आवेग भी—ऐसे बीज हैं जिनकी जड़ें चित्त के शुरुआत विहीन अतीत में गहराई तक दबी हैं और जिनमें भविष्य के दूर के क्षितिजों में परिणाम पैदा करने की क्षमता है।

कर्मों के ये दूरगामी परिणाम हमारे लिए बहुत महत्व रखते हैं; क्योंकि अभी वे हमारी नज़रों से चाहे कितने भी दूर क्यों न हों, जब हमारे कर्मों के पकने का समय आएगा, तो हमें ही उनके फलों का अनुभव करना होगा।

चूंकि ये फल हमेशा हमारे कर्मों की नैतिक गुणवत्ता द्वारा तय होते हैं, इसलिए निरंतर आत्म-निरीक्षण—यानी अप्रमाद—की तत्काल आवश्यकता है। ऐसा इसलिए ताकि हम खुद को उन कामों से रोक सकें जो सुखद लगते हैं लेकिन दर्दनाक परिणाम देते हैं, और हम खुद को उन कामों में लगा सकें जो कठिन हो सकते हैं लेकिन दीर्घकालिक लाभ देते हैं।

द्वैतता की वास्तविकता और चुनाव

खुलेपन पर आधारित सोच द्वैत (दोहरेपन) को भेद-भाव और भ्रमित धारणाओं की उपज मानकर खारिज कर देती है। यह मौन रूप से मान लेती है कि अस्तित्व अपने आप में अंततः शुभ और सौम्य है; कि हमारी भ्रमित धारणाओं के पार, रूपों की समृद्ध और ज्वलंत विविधता में केवल एक ही स्वाद है, और वह स्वाद मीठा है।

इसके विपरीत, अप्रमाद का नज़रिया इस दृष्टि पर आधारित है कि अस्तित्व पूरी तरह से उन द्वैतताओं से बुना हुआ है जो गहरी और अनिवार्य रूप से वास्तविक हैं। दुनिया चीज़ों की आकर्षक, आनंददायक सतहों और उनके अंतर्निहित खोखलेपन व अपर्याप्तता के बीच के अंतर में इस दृष्टि की गवाही देती है।

हमारा चित्त भी कुशल मानसिक कारकों और अकुशल कारकों के बीच, शुद्धि की ओर ऊपर उठने की ललक और विकारों के नीचे की ओर खींचने वाले प्रभाव के बीच चल रहे निरंतर संघर्ष में इसकी गवाही देता है।

यह द्वैतता कोई मामूली बात नहीं है, यह इसके परिणामों से देखा जा सकता है: एक निर्वाण की ओर ले जाता है, जो मुक्ति की स्थिति और अमृत पद है; जबकि दूसरा वापस बार-बार जन्म के चक्र, यानी संसार की ओर ले जाता है, जो मृत्यु के देवता ‘मार’ का क्षेत्र भी है।

अप्रमाद का अभ्यास करने का अर्थ है इन द्वैतताओं और उनके गहरे अर्थों को पूरी तरह से ध्यान में रखना। सतर्क व्यक्ति का लक्ष्य समग्रता में अस्तित्व के प्रति खुलने वाली एक ‘बिना चुनाव वाली जागरूकता’ पाना नहीं है, क्योंकि खुद को इस तरह खोलने का अर्थ है खुद को अपने ही भीतर मौजूद उन तत्वों के प्रति कमज़ोर बनाने का जोखिम उठाना जो व्यक्ति को मार के क्षेत्र से बांधे रखते हैं।

अप्रमाद के माध्यम से विकसित की गई जागरूकता एक ‘चुनाव’ पर बनी होती है—उन गुणों को छोड़ने का एक सुविचारित चुनाव जिन्हें कोई हानिकारक समझता है, और उनकी जगह उन गुणों को विकसित करने का चुनाव जिन्हें कोई लाभदायक समझता है, जो पवित्रता और शांति की ओर ले जाते हैं।

दुनिया में हमारे बाहरी जुड़ावों और चित्त के भीतर विचारों, कल्पनाओं और भावनाओं के निरंतर प्रवाह, दोनों में ही हमारे सामने हमेशा एक दोराहा आता है। इस दोराहे की एक शाखा सुख और संतुष्टि के वादे के साथ बुलाती है लेकिन अंत में दुख और बंधन की ओर ले जाती है; दूसरी, जो खड़ी और चढ़ने में कठिन है, ज्ञान और आज़ादी की ओर ऊपर ले जाती है।

दुनिया के प्रति एक सहज खुलेपन के लिए अपने विवेक और फैसलों को त्याग देने का मतलब है इन दो बिल्कुल अलग रास्तों के बीच के महत्वपूर्ण अंतर को धुंधला कर देना। सतर्क होने का अर्थ है इस दोराहे के प्रति सचेत रहना, और एक से बचने तथा दूसरे पर चलने का प्रयास करना। जैसा कि बुद्ध हमें याद दिलाते हैं:

अप्रमाद — अमृतपद का मार्ग है।
और, प्रमाद — मृत्यु का मार्ग।

लेखक: भिक्खु बोधि