विषम के बीच सम होकर चलना

बुद्ध अक्सर दुनिया के जीवन को एक ऐसे ऊबड़-खाबड़ या विषम रास्ते के रूप में बताते हैं, जो हमें लगातार समभाव (संतुलन) से चलने की चुनौती देता है। हर दिन अनगिनत बाधाएं हमारा रास्ता रोकने, हमें भटकाने और हमारा संतुलन बिगाड़ने की धमकी देती हैं। ऐसे में, लोभ और क्रोध की अंधेरी पगडंडियों में भटकने से बचने के लिए निरंतर सजगता और दृढ़ निश्चय की आवश्यकता होती है।

जब तक हम आर्यों (श्रेष्ठ जनों) के उस महान राजमार्ग तक नहीं पहुँच जाते, तब तक लड़खड़ाना शायद तय है। लेकिन लक्ष्य की स्पष्ट दृष्टि और निरंतर प्रयास के साथ, हम सड़क के किनारे बनी खाइयों में गिरने से बच सकते हैं।

उपभोक्तावाद का फैला हुआ जाल

दुनिया में रहते हुए धम्म का अभ्यास करना हमेशा से ही मुश्किल रहा है, लेकिन हमारी आधुनिक व्यावसायिक संस्कृति ने इस मुश्किल को और भी ज्यादा बढ़ा दिया है। अब ऐसा नहीं है कि धम्म के अभ्यास से हमें जिन इच्छाओं पर काबू पाना है, वे प्रकृति द्वारा हमारे भीतर डाली गई या जीवन-यापन की साधारण अर्थव्यवस्था द्वारा पैदा की गई कोई सीधी-सादी और मासूम लालसाएं हैं।

जाल में फंसी किसी भोली मछली की तरह, हम एक ऐसी वैश्विक सामाजिक और आर्थिक व्यवस्था के चंगुल में घूम रहे हैं, जो इस मान्यता पर टिकी है कि इंसान का सबसे ज़रूरी काम केवल चीज़ों का उत्पादन और उपभोग करना है।

इस व्यवस्था के नज़रिए से, मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य केवल भौतिक चीज़ों का आनंद लेना है। और प्रयोगशालाओं के शोधकर्ताओं व बड़े-बड़े उद्योगपतियों की मिली-जुली चतुराई यह सुनिश्चित करती है कि आनंद लेने के लिए ये चीज़ें कभी खत्म न होने वाली विविधताओं के साथ बाज़ार में आती रहें।

वैश्विक आर्थिक व्यवस्था को चलाने वाला नियम बहुत सीधा है: इच्छाओं को कभी कम मत होने दो। संचार के माध्यम, जो हमारे आधुनिक जादूगर हैं, यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव हथकंडा अपनाते हैं कि इच्छाओं के कम होने की यह ‘आपदा’ हम पर कभी न आए।

विज्ञापनों और संदेशों की एक निरंतर श्रृंखला के ज़रिए, वे हमारी कल्पनाओं को भड़काने और हमारी लालसाओं को गुदगुदाने की ऐसी साज़िश रचते हैं, जो हमारे शब्दकोश से ‘पर्याप्त’ शब्द को ही हमेशा के लिए मिटा दे।

भौतिक सुख और खुशी का भ्रम

लेकिन अपने इतने विशाल आकार और वैश्विक पहुँच के बावजूद, यह पूरी कॉर्पोरेट संस्कृति एक ऐसे व्यापक भ्रम पर टिकी है जो इतना फैल चुका है कि अब यह लगभग एक स्वयं-सिद्ध सत्य लगता है। यह विचार यह है कि हमारी खुशी हमारी संपत्तियों की मात्रा और उनके मौद्रिक मूल्य के सीधे अनुपात में होती है।

हमें यह विश्वास दिलाया जाता है कि अपनी आर्थिक संपत्ति बढ़ाकर, और अधिक से अधिक चीज़ों पर अपना मालिकाना हक जमाकर, हम भलाई के और करीब आ जाते हैं; हम अधिक खुश, अधिक संतुष्ट और अधिक पूर्ण इंसान बन जाते हैं।

फिर भी, यह विश्वास, यह मान्यता जिस पर शायद ही कभी सवाल उठाया जाता है, वास्तव में एक जादुई करतब है, हाथ की सफाई वाला एक धोखा है, जो हमारे दुखों का पिंजरा तैयार करता है।

क्योंकि जब तक हम अपनी इच्छाओं को बुझाकर खुशी तलाशने की कोशिश करते हैं, हम इच्छाओं की कभी शांत न होने वाली मांगों के प्रति अपने बंधन को और भी मजबूत कर लेते हैं। सुत्तों में इस प्रक्रिया की तुलना समुद्र का पानी पीकर प्यास बुझाने की कोशिश से की गई है: प्यास बुझाना तो दूर, समुद्र का पानी उसे और बढ़ा ही देगा।

उपभोक्तावादी संस्कृति के मूल में हम यह हैरान करने वाला विरोधाभास पाते हैं कि जब हम धन को ही अपने आप में अंतिम लक्ष्य मानकर उसके पीछे भागते हैं, तो सच्ची खुशी तक पहुँचने के बजाय हम उससे और भी दूर होते हुए प्रतीत होते हैं।

इस निष्कर्ष की पुष्टि आसानी से हो जाती है यदि हम उन लोगों के जीवन को देखें जो उपभोक्तावादी सपने को पूरा करने के सबसे करीब पहुँच चुके हैं। जो लोग सबसे अधिक धन का आनंद लेते हैं और सबसे अधिक सत्ता का प्रयोग करते हैं, वे शायद ही कभी संतोष के आदर्श उदाहरण होते हैं।

इसके विपरीत, वे अक्सर निराशा के किनारे पर जीते हैं। और उस किनारे से नीचे फिसलने से बचने के लिए, वे खुद को अधिक धन, अधिक सत्ता और अधिक सुख की खोज के एक ऐसे दुष्चक्र में बार-बार झोंकते रहते हैं, जो उन्हें लगातार नीचे ही गिराता है।

दुख का मूल कारण और धम्म का मार्ग

जब हम बुद्ध की शिक्षाओं के प्रकाश में इस स्थिति पर विचार करते हैं, तो उपभोक्तावाद की इस निरंतर विफलता का कारण बिल्कुल स्पष्ट हो जाता है। इसका कारण, जैसा कि बुद्ध हमें बहुत संक्षेप में बताते हैं, यह है कि तृष्णा ही दुख का कारण है।

अपने स्वभाव से ही तृष्णा कभी तृप्त न होने वाली होती है। इसलिए, हमारे व्यक्तिगत जीवन इस धारणा से जितना अधिक संचालित होंगे कि तृष्णा को संतुष्ट करना ही खुशी का रास्ता है, हमें उतनी ही अधिक निराशा हाथ लगेगी। जब कोई पूरा समाज ही उपभोक्तावाद के सिद्धांतों पर, और वास्तविक मानवीय ज़रूरतों की परवाह किए बिना केवल उत्पादन करने और बेचने की अंधी दौड़ पर आधारित हो जाता है, तो इसका परिणाम विनाशकारी ही हो सकता है।

बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, सच्ची खुशी का रास्ता इच्छाओं के भोग में नहीं, बल्कि दुख के कारण को उजागर करने और उसे खत्म करने में है। व्यावहारिक रूप से इसका अर्थ है तृष्णा को नियंत्रित करना और उसे दूर करना।

इस तरह का नज़रिया अपनाने का मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि इंसान खुद को किसी कठोर और भावहीन तपस्या के सांचे में ढलने के लिए मजबूर करे। धम्म एक क्रमिक रूप से आगे बढ़ने वाली शिक्षा है, जो हमें यह सिखाती है कि हम अपने जीवन को ऐसे तरीकों से कैसे व्यवस्थित करें जो तुरंत फलदायी और संतोषजनक हों।

यह भावनाओं को दबाने या खुद को पीड़ा देने की मांग करके व्यक्तिगत विकास को बढ़ावा नहीं देता है। इसके बजाय, यह हमें बड़े प्यार से ऐसे व्यावहारिक दिशा-निर्देश देता है जिन्हें हम अपनी मौजूदा परिस्थितियों में लागू कर सकते हैं—ऐसे दिशा-निर्देश जो हमें सच्ची खुशी और शांति की ओर बढ़ने में मदद करते हैं।

गृहस्थ जीवन और धन का सही उपयोग

जो लोग गृहस्थ जीवन में हैं, जो एक परिवार पालने और दुनिया में अपना भविष्य संवारने की कोशिश कर रहे हैं, उनके लिए बुद्ध सामाजिक और नागरिक ज़िम्मेदारियों से संन्यासी की तरह मुँह मोड़ने का आदेश नहीं देते। इसके बजाय, वे एक ऐसे जीवन की सिफारिश करते हैं जो नैतिक मूल्यों द्वारा संचालित हो, जिसका उद्देश्य चित्त के कुशल गुणों को विकसित करना हो।

अपने गृहस्थ शिष्यों के लिए वे धन इकट्ठा करने की निंदा भी नहीं करते, और न ही वे गरीबी को एक बेहतर विकल्प बताकर उसकी तारीफ करते हैं। वे केवल यह सलाह देते हैं कि धन सही आजीविका से कमाया जाना चाहिए और इसका उपयोग ऐसे सार्थक तरीकों से किया जाना चाहिए जो अपने और दूसरों की खुशी को बढ़ावा दें।

गाँव के मुखिया रासिय को दी गई अपनी सलाह में, बुद्ध इंद्रिय सुखों का आनंद लेने वाले एक गृहस्थ के तीन प्रशंसनीय गुणों का वर्णन करते हैं: पहला, वह ईमानदारी से धन कमाता है; दूसरा, वह इस तरह कमाए गए धन से खुद को खुश और आरामदायक रखता है; और तीसरा, वह अपने धन को साझा करता है और पुण्य के काम करता है।

पुण्य के कार्यों का अभ्यास धन के सही उपयोग में एक आध्यात्मिक आयाम जोड़ता है। यह आयाम इस पहचान पर आधारित है कि पाने की तुलना में देने से कहीं अधिक खुशी मिलती है।

देना केवल हमारे लालच और आसक्ति को कम करने का तरीका नहीं है, और न ही यह केवल भविष्य के लाभों को पैदा करने वाले पुण्य को अर्जित करने का एक तरीका है। बल्कि, यह आनंद का एक प्रत्यक्ष और स्पष्ट स्रोत है। यह उस केंद्रीय स्तंभ की तुरंत पुष्टि करता है जिस पर पूरा धम्म टिका है: कि खुशी का मार्ग इकट्ठा करने में नहीं, बल्कि निष्काम में है।

अनासक्ति: अंतिम समाधान

लेकिन बुद्ध केवल इन तीन गुणों वाले सदाचारी गृहस्थ की प्रशंसा करके ही नहीं रुकते। वे एक चौथा गुण भी सामने लाते हैं, जो सदाचारी गृहस्थ अनुयायियों को दो समूहों में बांट देता है।

एक तरफ वे लोग हैं जो इंद्रिय सुखों का आनंद तो लेते हैं, लेकिन उनसे बंधे रहते हैं; वे इनमें छिपे खतरे के प्रति अंधे होते हैं और इससे बाहर निकलने के रास्ते से अनजान होते हैं। दूसरी तरफ वे लोग हैं जो इंद्रिय सुखों का आनंद तो लेते हैं, लेकिन उनसे बंधे नहीं होते; वे खतरे को देखते हैं और बाहर निकलने के रास्ते के प्रति जागरूक होते हैं। इनमें से दूसरे समूह को बुद्ध श्रेष्ठ बताते हैं।

यह घोषणा हमें उपभोक्तावाद की चुनौती के लिए बुद्ध के अंतिम समाधान की एक गहरी समझ देती है। अंतिम समाधान भोग और सदाचार के बीच का कोई कमज़ोर सा समझौता नहीं है, बल्कि यह अनासक्ति की दिशा में एक साहसिक और निर्णायक कदम है। यह एक ऐसा आंतरिक संन्यास है जो व्यक्ति को उत्पादन और उपभोग के इस पूरे चक्र की सीमाओं के भीतर रहते हुए भी, इससे ऊपर उठने में सक्षम बनाता है।

इस दिशा में बढ़ने की प्रेरणा खतरे को देखने से आती है: यह देखना कि इंद्रिय सुखों के पीछे भागकर कोई स्थायी खुशी हासिल नहीं की जा सकती; कि इंद्रिय सुख “थोड़ी सी संतुष्टि देते हैं और बहुत अधिक दुख पैदा करते हैं।” और इसकी पूर्णता इससे बाहर निकलने के रास्ते को पहचानने से आती है: यह पहचानना कि इच्छा और वासना को दूर करने से एक ऐसी अटूट शांति और आज़ादी आती है, जो बाहरी परिस्थितियों की मोहताज नहीं होती।

संघ का आदर्श मॉडल

गृहस्थ जीवन की सीमाओं के भीतर भौतिक चीज़ों की इच्छा पर काबू पाना भले ही मुश्किल हो सकता है, लेकिन बुद्ध ने अपनी प्रज्ञा से व्यापक बौद्ध समुदाय को अनुसरण करने के लिए एक आदर्श मॉडल तैयार किया, जो वास्तव में पूरी दुनिया के लिए एक मॉडल है।

यह ‘संघ’ है—भिक्षुओं और भिक्षुणियों का समूह। ये एक ऐसे जीवन जीने के लिए संकल्पित हैं जिसमें ज़रूरतों को न्यूनतम कर दिया जाता है और उन्हें सबसे सरल तरीकों से पूरा किया जाता है।

यद्यपि आत्म-शुद्धि के कार्य में अपनी ऊर्जा को बिना किसी बाधा के लगाने के लिए गृहस्थ जीवन को पीछे छोड़ने का अवसर और प्रेरणा केवल कुछ ही लोगों के पास हो सकती है, फिर भी आदर्श बौद्ध सामाजिक व्यवस्था एक पिरामिड की तरह है। इस पिरामिड के शिखर पर वे लोग हैं जो आज़ादी के अंतिम लक्ष्य के प्रति समर्पित हैं, और वे उन लोगों के लिए आदर्श और शिक्षक के रूप में काम करते हैं जो अभी भी आर्थिक अस्तित्व की मांगों में उलझे हुए हैं।

अपनी पवित्रता, शांति और प्रज्ञा के द्वारा, परिपक्व भिक्षु गृहस्थ समुदाय को, और उन सभी को जिनके पास देखने वाली आँखें हैं, यह दिखाते हैं कि सच्ची खुशी कहाँ मिल सकती है।

वे दिखाते हैं कि खुशी चीज़ों को इकट्ठा करने और भोग-विलास में नहीं मिलती, बल्कि इच्छाओं से आज़ादी में, संन्यास और अनासक्ति में मिलती है। चाहे एक गृहस्थ शिष्य के रूप में हो या एक भिक्षु के रूप में, एक ऐसे प्रशिक्षण के मार्ग पर कदम रखना जो ऐसी आज़ादी पर जाकर पूरा होता है, दुनिया के इस ऊबड़-खाबड़ इलाके में समभाव से चलने के समान है।

यह अपने शुरुआती कदमों से ही जीवन के उस संतुलन को वापस पा लेना है, जिसकी हमारी इस लालची उपभोक्तावादी संस्कृति की शोरगुल भरी मांगों और खोखले वादों के बीच बहुत सख्त ज़रूरत है।

लेखक: भिक्खु बोधि