मूल आनापान

यदि श्वास लंबी हो, तो स्पष्ट अनुभव हो कि वह कैसी और कितनी लंबी है—लेते और छोड़ते दोनों समय। इसी तरह, यदि श्वास गहरी या भारी हो, तो भी सजग रहें कि वह कैसी और कितनी गहरी या भारी है।

यदि श्वास छोटी हो, तो सजगता से जानें कि वह कैसी और कितनी छोटी हो गई है—लेते और छोड़ते समय दोनों। यदि श्वास छिछली, हल्की या धीमी हो, तो भी स्पष्ट अनुभव करें कि वह इस तरह और इतनी है।

श्वास का रूप चाहे बदलता रहे—कभी लंबी, भारी, तेज़; तो कभी हल्की, छोटी, धीमी—उसे जैसे है वैसे जानना ही साधना है। यदि बीच में विचार भटकाएँ या नींद घेरने लगे, तो एक गहरी श्वास लेकर फिर से ध्यान श्वास पर स्थिर करें।

जब हम निरंतरता से श्वास को जानते रहते हैं, तब एक समय आता है, जब श्वास चाहे बड़ी हो या छोटी, हमें श्वास का “निमित्त” प्राप्त होता है। और तब से, बड़ी आसानी से हम श्वास के उस आलंबन को पकड़ कर अगले चरणों में आगे बढ़ते हैं।

यह अभ्यास केवल श्वास को देखने और जानने भर की निष्क्रिय प्रक्रिया नहीं है। यह “सीखने” की एक जीवंत और सक्रिय साधना है। इसमें साधक यह अभ्यास करते हुए सीखता है कि वह श्वास को पूरे शरीर के साथ जोड़कर, उसे शरीर भर में महसूस करते हुए ले और छोड़े।

यह चरण श्वास को शरीर तक विस्तारित करने जैसा है—एक गहरी संवेदनशीलता, जो केवल नासिका या छाती तक सीमित न रहकर पूरे शारीरिक क्षेत्र को समेटने लगती है।

यहाँ ‘पूरी काया’ का अर्थ समझना अत्यंत आवश्यक है।

अट्ठकथा में कहा गया है कि यहाँ ‘काया’ का अर्थ केवल ‘श्वास की पूरी लंबाई’ से है। लेकिन गहराई से विचार करने पर यह व्याख्या उचित नहीं लगती।

1. पहला कारण यह है कि पहले दो चरण ही श्वास की पूरी लंबाई (लंबी या छोटी) को जानने पर आधारित हैं, इसलिए यहाँ फिर से उसी बात को दोहराना नया कदम नहीं हो सकता।
2. दूसरा, बुद्ध ने ठीक अगले यानी चौथे चरण में श्वास को स्पष्ट रूप से ‘काय-संस्कार’ कहा है। यदि वे यहाँ ‘काया’ और अगले में ‘काय-संस्कार’ दोनों का अर्थ श्वास ही ले रहे होते, तो वे अवश्य इसका संकेत देते।
3. तीसरा और सबसे महत्वपूर्ण कारण यह है कि चौथा चरण चित्त को चतुर्थ-ध्यान की ओर ले जाता है, जहाँ श्वास अत्यंत सूक्ष्म होकर लगभग रुक जाती है, और शरीर एक शुद्ध, उज्ज्वल सजगता से भर जाता है। उस अवस्था में प्रवेश करने से पहले पूरी काया के प्रति यह सूक्ष्म सजगता आनी अनिवार्य है।

इसलिए, “पूरी काया की अनुभूति” का तात्पर्य केवल श्वास की लंबाई नहीं, बल्कि व्यापक, सजीव और सजगता के साथ पूरे शरीर की अवस्था पर चित्त का फैलना है।

इस चरण का एक व्यावहारिक तरीका यह है—शरीर के किसी एक हिस्से से शुरुआत करें, जैसे नाभि से। श्वास लेते हुए उस क्षेत्र को सजग बनाएं, फिर धीरे-धीरे वहाँ से ऊपर—पेट, छाती, गला, सिर, गर्दन, कंधे, बाँहें, हाथ, पीठ, कमर, नितंब, जांघें और पैर की ओर आगे बढ़ें। हर क्षेत्र को श्वास के स्पर्श से संवेदनशील करें, उसे जीवित जानें।

विपस्सना साधक सिर से पैर तक, और पैर से सिर तक शरीर का क्रमिक अवलोकन करते हैं। यह शरीर के प्रति संवेदनशीलता जगाने का एक अत्यंत प्रभावी तरीका है, लेकिन इस प्रक्रिया में वे अक्सर श्वास का आलंबन छोड़ देते हैं। जबकि बुद्ध के ‘मूल आनापान’ की सबसे बड़ी खूबी ही यह है कि इसमें श्वास का साथ किसी भी चरण में नहीं छूटता—चाहे वह वेदनानुपस्सना हो, चित्तानुपस्सना हो, या धम्मानुपस्सना। श्वास हर पल एक अटूट धागे की तरह बना रहता है।

निसंदेह, शरीर के अंगों का इस तरह अलग-अलग अवलोकन करने से सूक्ष्म जागरूकता का विकास होता है। लेकिन जब पूरे शरीर में पर्याप्त सजगता आ जाए, तो अपने ध्यान को किसी एक केंद्र—जैसे छाती या नाभि—पर स्थिर करें और श्वास की लय के साथ शरीर के सभी हिस्सों को एक सूत्र में पिरो दें। ऐसा करने से आपका पूरा शरीर अलग-अलग टुकड़ों के बजाय एक सजीव, अखंड और पूर्ण इकाई की तरह महसूस होने लगेगा।

लेकिन याद रखें कि कोई एक तरीका ही सर्वश्रेष्ठ और अंतिम नहीं होता—जो सहज लगे, वही मार्ग अपनाएँ। लक्ष्य यही है—श्वास के साथ-साथ पूरे शरीर को एक साथ, एक इकाई की तरह, सजीव और सचेत अनुभव करना।

जब सभी हिस्सों में सजगता भर जाए, तब उन्हें अलग-अलग न जानें—अब पूरे शरीर को एक साथ, समग्रता में, श्वास लेते और छोड़ते समय अनुभव करें। जिस प्रकार एक धागा बिखरे हुए फूलों को पिरोकर उन्हें एक अखंड माला का रूप दे देता है, ठीक उसी प्रकार महसूस करें कि श्वास आपकी संपूर्ण काया के अंग-अंग को आपस में पिरोते हुए, कोने-कोने में गहराई से प्रवाहित हो रही है।

इस चरण में जैसे-जैसे एकाग्रता बढ़ती है, वैसे-वैसे हम कामुकता से दूर होने लगते हैं। हमें शरीर को ‘उबटन या आटे का गोला’ समझकर उलट-पुलट करते हुए, श्वास के साथ जागरूकता फैलाना होता है। इस कार्य में समय पाकर एक ‘निर्लिप्तता’ से उत्पन्न प्रीति-सुख उपजती है। भगवान उपमा देते हुए कहते हैं —

जैसे, कोई कुशल स्नान-सेवक काँस की थाली में स्नान-चूर्ण (उबटन) डाले और उसमें धीरे-धीरे जल छिड़ककर उसे गूँथे, ताकि वह चूर्ण-पिंड भीतर और बाहर से पूरी तरह जल से व्याप्त हो जाए, किंतु जल बाहर न टपके।

उसी तरह, वह उस विलगता से जन्मे प्रीति और सुख से अपनी काया को इस प्रकार सींचता है, भिगोता है, फैलाता है और पूर्णतः व्याप्त करता है कि उसका पूरा शरीर उस सुख से ओत-प्रोत हो जाए। उसकी काया का कोई भी अंश उस विलगता से जन्मे प्रीति और सुख से अछूता (अव्याप्त) न रहे।

इस चरण के पूर्ण होते-होते सम्यक-समाधि का “प्रथम ध्यान” विकसित होता है, और साधक आर्य अष्टांगिक मार्ग की ओर अग्रसर होने लगता है।

जब श्वास के साथ पूरे शरीर को एक साथ अनुभव करने की क्षमता आ जाए, तब अगला स्वाभाविक कदम है—उसे शांत करना, स्थिर बनाना, और रुका ही देना।

यहाँ “काय-संस्कार” का आशय केवल श्वास नहीं है, बल्कि वह पूरी लयबद्ध प्रणाली है जो श्वास और शरीर को आपस में जोड़ती है। प्रारंभिक सूत्रों के अनुसार, आश्वास-प्रश्वास (श्वास) को ही काया-संस्कार कहा गया है, क्योंकि यह सीधे काया से जुड़ी हुई प्रक्रिया है। इसे हम शारीरिक हलचल या शरीर में चल रहा ऊर्जा-प्रवाह भी कह सकते हैं, जिसे ध्यान में धीरे-धीरे शांत किया जाता है।

हमारा काम है—श्वास को ऐसा बना देना, जो स्वयं में सौम्य, राहतपूर्ण और संतुलित हो, जिससे यह गुण धीरे-धीरे पूरे शरीर में फैल जाए।

जब श्वास सहज और कोमल हो, तब वह शरीर के भीतर उन क्षेत्रों तक पहुँचने लगती है जहाँ पहले तनाव या कठोरता बनी हुई थी। ध्यानपूर्वक उन हिस्सों पर श्वास भेजें—जैसे जबड़ा, हृदय, नितंब, और रीढ़—और देखें कि वहाँ कैसी धाराएँ चल रही हैं। श्वास को इस तरह अनुभव करें कि वह थामे नहीं, धकेले नहीं—बस धीरे-धीरे गला दे, और खोल दे।

यह कोई बलपूर्वक शान्त करने की प्रक्रिया नहीं है—बल्कि एक निमंत्रण है शरीर को: “आराम कर लो… स्थिर हो जाओ… तुम्हें अब थामने की ज़रूरत नहीं।”

जैसे-जैसे यह कौशल गहराता है, शरीर की सूक्ष्म हलचलों पर पकड़ बढ़ती है—और वे स्वाभाविक रूप से शांत होने लगती हैं। सूक्ष्म होती जागरूकता से हम शरीर की सूक्ष्म गहराइयों में उतरने लगते हैं। जैसे-जैसे हम गहराइयों में उतरते हैं, वैसे-वैसे सूक्ष्म हलचल को शांत करते जाते हैं।

और एक समय आता है, जब श्वास और शारीरिक गतिविधियां शान्त होते-होते पूरी तरह रुक जाती हैं। ऐसा प्रायः चतुर्थ-ध्यान में होता है, जहाँ श्वास भीतर-बाहर लगभग पूरी तरह रुक जाती है। उस अवस्था में मानस, यानी जागरूकता, शरीर के भीतर सिमटी हुई नहीं रह पाती, बल्कि पूरे शरीर में और मानो शरीर के बाहर तक भी, गुब्बारे की तरह फैल जाती है। यही चतुर्थ ध्यान का संकेत है।

भगवान उसके लिए उपमा देते हुए कहते हैं—

जैसे, कोई पुरुष सिर से पैर तक सफ़ेद उज्ज्वल चादर ओढ़कर बैठा हो, जिससे उसके शरीर का कोई भी हिस्सा उस सफ़ेद वस्त्र से बिना ढका न रह जाए। उसी तरह वह काया में उस परिशुद्ध उजालेदार चित्त को फैलाकर बैठता है, ताकि उसके शरीर का कोई भी हिस्सा उस परिशुद्ध उजालेदार चित्त से अव्याप्त न रह जाए।

यह अवस्था चतुर्थ ध्यान का द्वार खोलती है—एक ऐसा ठहराव जहाँ शरीर, श्वास, और चित्त में परस्पर एक सौम्य सामंजस्य उत्पन्न होता है।

श्वास को देखते-देखते एक समय आता है जब वेदना का “निमित्त” मिलने लगता है। वेदना के निमित्त को पकड़ने से चित्त एक सूक्ष्मता को प्राप्त करता है, शरीर की स्थूल ऊर्जाएँ पिघलने लगती हैं, और स्थूल अनुभूतियों की धुंध छंटने लगती है। उसी के साथ, एक सूक्ष्म ऊर्जा फूट पड़ती है और शरीर में बहने लगती है। यह शरीर को रोमांचित करती है, पुरानी स्थूल और बासी ऊर्जाओं को बाहर खदेड़ती है, और एक नयी उम्मीद व स्फूर्ति जगाती है। इसे ही प्रीति, पुलक-रोमांच, या हर्ष कहते हैं।

यह चरण किसी भी समय स्वयं आ सकता है। लेकिन भगवान के अनुसार हमें अपने अभ्यास से ऐसी परिस्थितियों को उत्पन्न करना होता है, जिससे कि यह प्रीति की धारा फूट पड़े। जब भी वह फूट पड़े, हमें संपूर्ण शरीर के कोने-कोने में उसे प्रवाहित कर, अधिक-से-अधिक समय तक बहने देना होता है, और पूरी तरह डुबो देना होता है।

यहाँ यह समझना आवश्यक है कि यह प्रीति स्वास्थ्य और ध्यान दोनों के लिए अत्यंत लाभकारी है, इसलिए इसे बढ़ाकर, विकसित कर अधिक-से-अधिक समय तक सेवन करना चाहिए। स्वयं भगवान बुद्ध समय-समय पर केवल इसी प्रीति-भोज का अनुभव करते हुए विहार करते थे।

बाद के कुछ ग्रंथों में इस प्रीति से भय उत्पन्न कराया गया और कहा गया कि इससे आसक्ति हो सकती है जिससे मुक्ति में विलंब होता है। लेकिन भगवान के अनुसार यह प्रीति एक संबोध्यङ्ग (जागृति का अंग) है, जिसे बढ़ाकर परिपूर्ण करना होता है। यदि प्रीति परिपूर्ण न हो, तो सम्यक-समाधि प्राप्त नहीं हो सकती, और सम्यक-समाधि के बिना आर्य अष्टांगिक मार्ग और मुक्ति दोनों ही असंभव हैं।

ध्यान रहे कि हमें इस तरह से श्वास लेना और छोड़ना सीखना है कि प्रीति महसूस हो। ज़ाहिर है कि इसमें श्वास के साथ प्रयोग करना आवश्यक होता है। तरह-तरह से श्वास लेकर, शरीर के भिन्न-भिन्न हिस्सों से गुज़ारते हुए, साधक अंततः अपने अन्तर्ज्ञान से ऐसे अनेक बटनों को ढूँढने में सफल होता है, जिन्हें दबाने पर प्रीति सक्रिय हो उठे और उसकी धारा बहने लगे।

भगवान उपमा देते हुए कहते हैं—

जैसे, कोई गहरी झील हो, जिसमें नीचे तल से जल का स्रोत फूटता हो। उस झील में न तो पूर्व, पश्चिम, उत्तर या दक्षिण दिशा से पानी की कोई धारा आती हो, और न ही समय-समय पर देवता वर्षा कराते हो। तब उस झील की गहराई से निकलने वाला वह शीतल जल-स्रोत ही पूरी झील को ठंडे पानी से सींचता है, भिगोता है, फैलाता है और पूर्णतः व्याप्त करता है कि झील का पूरा जल उस शीतल जल से ओत-प्रोत हो जाए। उसके जल का कोई भी अंश उस शीतल जल से अव्याप्त न रहे।

उसी तरह वह उस समाधि से उपजे प्रीति और सुख से काया को सींचता है, भिगोता है, फैलाता है, पूर्णतः व्याप्त करता है। ताकि उसके शरीर का कोई भी हिस्सा उस समाधि से उपजे प्रीति और सुख से अव्याप्त न रह जाए।

इस चरण को पूर्ण करते हुए द्वितीय-ध्यान अवस्था विकसित होती है, और हम आर्य अष्टांगिक मार्ग पर आगे बढ़ते हैं।

जब शरीर में प्रीति का संचार होता है, तब मानो, पर्दे के पीछे सुख, शीतलता की अनुभूति कराते हुए शरीर में फैलता रहता है। अंततः एक समय आता है, जब प्रीति भी “स्थूल” महसूस होने लगती है। तब साधक उस स्थूल प्रीति से चित्त को विरक्त करता है, और चित्त को उसके आधार से मुक्त करता है। उसी के साथ, चित्त को अत्यधिक स्थिर एकाग्रता प्राप्त होती है। सुख, मानो, पर्दे के पीछे से निकलकर आगे आता है, और एक अभूतपूर्व राहत और शांति देते हुए, शरीर को एक शीतल गीलेपन में भिगोते हुए फैलने लगता है।

तब साधक को चाहिए कि वह उसे, श्वास के साथ-साथ, शरीर के कोने-कोने में फैलने दे, ताकि पूरा शरीर सुख में पूरी तरह डूब जाए।

यह सुख कोई सामान्य कामसुख जैसा अकुशल नहीं होता। बल्कि यह अत्यंत कुशल और आध्यात्मिक सुख है, जो चित्त की स्थिर एकाग्रता के कारण पैदा होता है। भगवान स्पष्ट रूप से कहते हैं कि इस ध्यान-सुख के साथ जुड़ना चाहिए, इसकी साधना करनी चाहिए, इसे विकसित करना चाहिए और इससे बिल्कुल भयभीत नहीं होना चाहिए।

इस चरण को पूर्ण करते हुए तृतीय-ध्यान अवस्था विकसित होती है, और हम आर्य अष्टांगिक मार्ग पर आगे बढ़ते हैं।

भगवान उपमा देते हुए कहते हैं—

जैसे, किसी तालाब में नीलकमल, लाल कमल या श्वेत कमल खिले हों। वे फूल पानी से बाहर नहीं निकलते, बल्कि पानी के भीतर ही जन्म लेते हैं, भीतर ही बढ़ते हैं और भीतर ही डूबे रहते हैं। वे अपनी जड़ से लेकर पंखुड़ियों तक उसी शीतल जल से सींचे जाते हैं, भिगोए जाते हैं, फैलाए जाते हैं, पूर्णतः व्याप्त किए जाते हैं। उन कमलों का कोई भी अंश उस शीतल जल से अछूता नहीं रहता।

उसी तरह वह उस प्रीति-रहित सुख से अपनी काया को इस प्रकार सींचता है, भिगोता है, फैलाता है और पूर्णतः व्याप्त करता है कि उसका पूरा शरीर उस सुख से ओत-प्रोत हो जाए। उसकी काया का कोई भी अंश उस प्रीति-रहित सुख से अछूता (अव्याप्त) न रहे।

चित्त की रचना दो कारकों से प्रभावित होती है—वेदना और संज्ञा। दोनों ही चैतसिक हैं, यानी सीधे चित्त से जुड़े हुए हैं। इसी कारण “संज्ञा और वेदना” का जोड़ ही ‘चित्त-संस्कार’ कहलाता है। वास्तव में, चित्त में जो तरह-तरह के संस्कार बनते रहते हैं, वे इसी संज्ञा और वेदना के मेल से बनते हैं।

उदाहरण के लिए, यदि “मेरा शत्रु” एक संज्ञा है और इसके साथ “दुखद वेदना” जुड़ी हो, तो चित्त-संस्कार एक तरह का बनेगा (जैसे क्रोध)। लेकिन यदि इसी व्यक्ति को “पीड़ित” मान लें और वेदना बदल जाए, तो चित्त की बनावट भी बदल जाएगी। इस चरण में साधक को यही देखना है कि वेदना कैसे संज्ञा से जुड़कर चित्त-संस्कार बनाती है, और संज्ञा बदलते ही वेदना कैसे बदल जाती है। यही चित्त-संस्कार को प्रत्यक्ष रूप से देखने की साधना है।

इस तरह दोनों कारकों का खेल देखकर, और हम स्वयं भी खेलकर, चित्त-संस्कारों के प्रति गहन अंतर्दृष्टियों को प्राप्त करते हैं। इसी चरण में हम “संस्कार” की प्रक्रिया सीखते हैं, और उनकी बहती धाराओं को समझने लगते हैं। आगे चलकर, हम जितना हो सके, उतना इस प्रक्रिया पर नियंत्रण प्राप्त करते हैं। और इसे सीखने के लिए भी प्रयोग करने पड़ते हैं।

चित्त-निर्माण की प्रक्रिया को सीखते-सीखते, गहन अंतर्दृष्टियों को प्राप्त करते-करते, हम इन्हें शान्त करना सीखते हैं।

इसे शांत करने का एक बहुत ही व्यावहारिक तरीका संज्ञा को बदलना है। एक ही अनुभव पर अलग-अलग संज्ञा रखने से चित्त-संस्कार बदल जाते हैं—कभी वह शांत होता है, कभी बेचैन।

उदाहरण के लिए, “मेरा शरीर” की स्थूल संज्ञा के साथ भारीपन या असहजता जुड़ सकती है, लेकिन जब इसी संज्ञा को बदलकर “धातुओं का संयोग” या “क्षण-क्षण बदलती प्रक्रिया” के रूप में देखा जाता है, तो वेदना हल्की हो जाती है और चित्त-संस्कार तुरंत शांत होने लगते हैं। इस कदम में साधक जान-बूझकर स्थूल संज्ञाओं को छोड़ता है और सूक्ष्म से सूक्ष्मतम संज्ञाओं का उपयोग करता है। जैसे-जैसे संज्ञा सूक्ष्म होती जाती है, वैसे-वैसे चित्त के संस्कार स्वतः शांत होने लगते हैं।

इसमें भी श्वास लेते और छोड़ते हुए हम उन चैतसिक ऊर्जाओं को शान्त करने के तरीके सीखते हैं, जो जागरूकता की पृष्ठभूमि में निरंतर जकड़न पैदा कर रही थीं। श्वास की लय के साथ सूक्ष्म संज्ञाओं को बदलते ही, चित्त का कोलाहल शांत होकर एक गहरे मौन में बदलने लगता है।

इस चरण के साथ-साथ हम ध्यान की गहन-गहन और प्रशान्त अवस्थाओं को प्राप्त करते हैं, और उसके परे झाँकने का प्रयास भी करते हैं। जब हम हमारी जानकारी में उपस्थित सभी चित्त-संस्कारों को शान्त करते हुए चलते हैं, तब अंततः, एक समय आता है, जब चित्त निरोध का द्वार भी खुलता है।

यह चरण तेरह से सोलह चरणों के साथ-साथ भी घटित हो सकता है।

चित्त-संस्कारों को जानते हुए, उसे बदलते हुए, हम चित्त के प्रति संवेदनशील होने लगते हैं, और चित्त का “निमित्त” भी पकड़ में आने लगता है। जब हमारी जागरूकता इतनी सूक्ष्म हो जाए कि वह अपने चित्त के आलंबन को कुशलता से पकड़ सके, और उसके अनेक प्रकारों, आकारों और रंगों को जान सके, तब वाकई माना जाता है कि साधक का चित्त बहुत सूक्ष्म हो चुका है।

इतनी सूक्ष्म जागरूकता वाला व्यक्ति, अपने चित्त के साथ-साथ अक्सर पराए व्यक्ति का चित्त जानने में भी सक्षम हो जाता है। लेकिन यदि ऐसा न हो, तब भी हमें कम-से-कम स्वयं का चित्त जानने में सक्षमता हासिल करनी ही चाहिए, और यह कार्य भी श्वास के साथ जुड़ा होना चाहिए।

जब साधक को अपना चित्त पता चलने लगे, तो उसे चित्त को प्रमुदित या प्रसन्न करना आवश्यक है। क्योंकि प्रसन्न चित्त का सरलता से प्रसारण और विस्तार होता है, और वह विस्तारित चित्त की श्रेणी में आने लगता है। साथ ही, विस्तारित चित्त “अनुत्तर” होने की दिशा में भी आगे बढ़ता है।

विस्तारित चित्त में अनेक अनोखे गुणधर्म होते हैं, जैसे वह अत्यधिक उजालेदार, लचीला, हल्का, लेकिन शक्तिशाली होता है। और अनुत्तर चित्त अत्यधिक सूक्ष्म अवस्थाओं को पाने लगता है, जिसे पहले कभी प्राप्त न किया गया हो।

चित्त के ये गुणधर्म साधक को अनेक संभावनाओं की ओर अग्रसर करते हैं, जैसे दूसरों के मन को पढ़ लेना, दूर की मानवीय या अमानवीय आवाज़ें भी सुन लेना, या दूरदृष्टि से सब देख लेना इत्यादि। अनुत्तर चित्त में साधक अपने अनेक जन्मों से लगे चित्त के अवरोधपूर्ण सीमाओं को लाँघने लगता है, और अनुत्तर अवस्थाओं में प्रवेश करता है।

चित्त को पहले-पहले प्रसन्न करने के लिए साधक बाहरी विचारों का आधार ले सकता है। जैसे, बुद्ध या अन्य अनुस्मृतियाँ, मेत्ता या अन्य ब्रह्मविहार भावना इत्यादि। लेकिन अंततः उसे केवल अपनी श्वास के साथ, बिना किसी बाहरी आलंबन के, चित्त को प्रसन्न करना सीखना होता है। इसमें भी वह अनेक छिपे हुए चित्त के बटन ढूँढता है, जिससे वह प्रसन्न होने लगे। यदि वह बिना विचार किए ऐसी सक्षमता हासिल करने लगे, तब उसकी आध्यात्मिक उन्नति में अनेक अनोखे बदलाव आते हैं।

अब तक इस चरण में लगभग तीन निमित्त—श्वास का आलंबन, संवेदना का आलंबन, और चित्त का निमित्त साथ-साथ चल रहे होते हैं। तब, साधक इन चरण में उन निमित्तों का उपयोग कर अपने चित्त को समाहित करना सीखता है।

समाहित होना समाधि में पूरी तरह से डूबने की प्रक्रिया है। इस चरण में साधक अपने चित्त की सूक्ष्म सक्रियता, या नन्ही-से-नन्ही चंचलता को भी शान्त और स्थिर करते हुए एकाग्रता में तल्लीन होना सीखता है।

जब चित्त समाहित हो, तब उसे मुक्त करना अपेक्षाकृत सरल होता है।

ध्यान की इस प्रगति में चित्त कैसे कदम-दर-कदम हल्के होते हुए मुक्त होता है, इसे समझना महत्वपूर्ण है। जैसे-जैसे साधक ध्यान के क्रम में आगे बढ़ता है, वैसे-वैसे पहले स्थूल और भारी मानसिक अवस्थाएँ छूटती जाती हैं, और फिर उनसे भी अधिक सूक्ष्म बोझ छोड़ दिए जाते हैं। हालाँकि यह मुक्ति एकदम से स्थायी नहीं होती, बल्कि उस अवस्था में अस्थायी रूप से घटती है। लेकिन हर चरण में चित्त पहले से कहीं अधिक हल्का और साफ़ होता जाता है।

इस अवस्था में साधक केवल ध्यान में डूबा ही नहीं रहता, बल्कि वह प्रज्ञा के साथ देखता भी है। वह किसी ध्यान अवस्था में स्थित रहते हुए ही उसके घटकों को पहचान सकता है, और आवश्यकता पड़ने पर बिना उस अवस्था से गिरे, उन्हीं घटकों से छूट भी सकता है। संक्षेप में, एक ओर चित्त ध्यान-अवस्थाओं के माध्यम से क्रमशः बोझ छोड़ना सीखता है, और दूसरी ओर प्रज्ञा के सहारे उन्हीं सूक्ष्म अवस्थाओं से भी अपनी आसक्ति छोड़ना सीखता है। यही समथ और विपस्सना का वास्तविक संयुक्त अभ्यास है।

इसलिए यह चरण पिछले चरण के साथ मिलकर आगे-पीछे कई बार घटित होकर चित्त को विमुक्त करना सीखता है। विमुक्त करने के लिए उसके अनेक आलंबनों को छोड़ना आवश्यक होता है। इसलिए पुनः तेरह से सोलह चरणों का उपयोग करते हुए साधक चित्त को विमुक्त करना सीखता है।

इस चरण में ध्यान के अंगों और सूक्ष्म बोझों से जो विमुक्ति (चेतो-विमुक्ति) होती है, वह आरंभ में लौकिक और अस्थायी होती है। लेकिन यही निरंतर अभ्यास समय पकने पर लोकुत्तर और स्थायी मुक्ति का द्वार खोलता है।

ये चारों ही चरण विपस्सना की श्रेणी में आते हैं। साधक धम्मानुपस्सना के इन चारों ही चरणों का किसी भी समय, किसी भी चरण के पश्चात उपयोग कर सकता है।

धम्मानुपस्सना के इस शुरुआती कदम में साधक अनित्य संज्ञा को धारण करता है, और पहले अपने पाँच आसक्ति-स्कंधों को अनित्य दृष्टिकोण से देखता है।

अनित्य के नज़रिए से देखने पर चित्त की गहराई में बसी वह आसक्ति ढीली पड़ने लगती है।

पालि भाषा और बौद्ध मनोविज्ञान में ‘राग’ का अर्थ केवल आसक्ति नहीं, बल्कि ‘रंग’ भी होता है। इसलिए जब चित्त रागपूर्ण होता है, तब वह विषय-वासनाओं के किसी न किसी रंग में रँग जाता है। लेकिन ‘विराग’ देखते हुए साधक अपनी प्रज्ञा से उस आकर्षण के रंग को पूरी तरह धो डालता है।

वह किसी भी उठने वाली विशिष्ट आसक्ति को इस पैनी दृष्टि से देखता है कि उसका सारा आकर्षण फीका पड़ जाए और वह पूरी तरह बेरंग हो जाए।

स्वाभाविक है कि आकर्षण-रहित (बेरंग) आसक्ति चित्त में अधिक देर तक टिक नहीं सकती। वह स्वतः ही अपनी पकड़ छोड़ देती है और अगले चरणों में विलीन हो जाती है।

“जो धर्म कारण से उत्पन्न होते हैं, उनका निरोध भी होता ही है।” इस आर्य दृष्टिकोण के साथ, साधक इस चरण में प्रवेश करता है। वह अपनी आसक्तियों या किसी भी आलंबन को उसके निरोध होने वाले स्वभाव की नज़र से देखता है।

इस वजह से भले ही आसक्तियों की यदि कोई अब भी छिपी हुई पकड़ हो, वह भी दृश्यमान होने लगती है। निरंतर इस नज़रिए से देखने पर कोई भी आसक्ति टिक नहीं पाती है।

इस अंतिम चरण में साधक अपनी आसक्तियों को बड़ी सक्रियता से देखता है कि इस चित्त के आलंबन का परित्याग करना है। जब इस नज़र से निरंतर देखा जाए, तो छोटी-बड़ी कोई भी आसक्ति अंततः त्याग ही दी जाती है।

इस तरह, आनापान-स्मृति सोलह चरणों में, अपने पूर्ण विस्तार के साथ ‘परिपूर्णता’ को प्राप्त होती है।