अनात्म संज्ञा

रूपा अनत्ता!

रूप आत्म (=स्व) नहीं होता हैं!

यदि रूप आत्म होता, तो वह हमें पीड़ा (=रोग, जीर्णता, विघटन) में नहीं डालता। और, हम उसे कह पाते कि—‘मेरा रूप ऐसा हो, वैसा न हो (=अर्थात, हम अपने रूप का रूपांतरण कर पाते।)’

किन्तु, रूप वाक़ई आत्म नहीं होता है, इसलिए वह हमें पीड़ा में डालता है। और, हम उसे नहीं कह पाते कि—‘मेरा रूप ऐसा हो, वैसा न हो।’

क्या मानते हो, रूप नित्य होता है, या अनित्य?

“अनित्य, भन्ते।”

“जो नित्य नहीं होता, वह कष्टपूर्ण होता है, या सुखपूर्ण?”

“कष्टपूर्ण, भन्ते।”

“जो नित्य न हो, बल्कि कष्टपूर्ण हो, बदलते स्वभाव का हो, क्या उसे इस तरह देखना योग्य है कि—‘यह मेरा है, यह मेरा आत्म है, यही तो मैं हूँ’?”

“नहीं, भन्ते।”

इसलिए, जो रूप—भूत, भविष्य, या वर्तमान के हो, आंतरिक हो या बाहरी, स्थूल हो या सूक्ष्म, हीन हो या उत्तम, दूर हो या समीप—सभी रूप ‘मेरे नहीं, मेरा आत्म नहीं, मैं यह नहीं!’—इस तरह, वे जैसे बने हो, वैसे सही पता करके देखना चाहिए।"

इस तरह देखने से धर्म सुने आर्यश्रावक का रूपों के प्रति मोहभंग होता है। मोहभंग होने से वैराग्य आता है। वैराग्य आने से वह विमुक्त होता है। विमुक्ति के साथ ज्ञान उत्पन्न होता है—‘विमुक्त हुआ!’ और, तब उसे पता चलता है —‘जन्म समाप्त हुए! ब्रह्मचर्य परिपूर्ण हुआ! काम पुरा हुआ! अभी यहाँ करने के लिए कुछ बचा नहीं!’"

वेदना अनत्ता!

वेदना (अनुभूतियाँ) आत्म नहीं होती हैं!

यदि वेदना आत्म होती, तो वह हमें पीड़ा में नहीं डालती! और हम उसे कह पाते कि—‘मेरी वेदना ऐसी हो, वैसी न हो।’

किन्तु, वेदना वाक़ई आत्म नहीं होती, इसलिए हमें पीड़ा में डालती है। और, हम नहीं कह पाते कि—‘मेरी वेदना ऐसी हो, वैसी न हो।’

क्या मानते हो, वेदना नित्य होती है, या अनित्य?"

“अनित्य, भन्ते।”

“जो नित्य नहीं होती, वह कष्टपूर्ण होती है, या सुखपूर्ण?”

“कष्टपूर्ण, भन्ते।”

“जो नित्य न हो, बल्कि कष्टपूर्ण हो, बदलते स्वभाव की हो, क्या उसे इस तरह देखना योग्य है कि—‘यह मेरी है, यह मेरा आत्म है, यही तो मैं हूँ’?”

“नहीं, भन्ते।”

“इसलिए, जो वेदना —भूत, भविष्य, या वर्तमान की हो, आंतरिक हो या बाहरी, स्थूल हो या सूक्ष्म, हीन हो या उत्तम, दूर हो या समीप—सभी वेदना ‘मेरी नहीं, मेरी आत्म नहीं, मैं यह नहीं’—इस तरह, वे जैसे बनी हो, वैसे सही पता करके देखना चाहिए।

इस तरह देखने से धर्म सुने आर्यश्रावक का वेदनाओं के प्रति मोहभंग होता है। मोहभंग होने से वैराग्य आता है। वैराग्य आने से वह विमुक्त होता है। विमुक्ति के साथ ज्ञान उत्पन्न होता है—‘विमुक्त हुआ!’ और, तब उसे पता चलता है —‘जन्म समाप्त हुए! ब्रह्मचर्य परिपूर्ण हुआ! काम पुरा हुआ! अभी यहाँ करने के लिए कुछ बचा नहीं!’”

सञ्ञा अनत्ता!

संज्ञा (नजरिया, या दृष्टिकोण) आत्म नहीं होती हैं।

यदि संज्ञा आत्म होती, तो वे हमें पीड़ा में नहीं डालते। और, हम उसे कह पाते कि—‘मेरे संज्ञा ऐसे हो, वैसे न हो।’

किन्तु, संज्ञा वाक़ई आत्म नहीं होती, इसलिए हमें पीड़ा में डालते हैं। और हम नहीं कह पाते कि—‘मेरी संज्ञा ऐसे हो, वैसे न हो।’

क्या मानते हो, संज्ञा नित्य होता है, या अनित्य?"

“अनित्य, भन्ते।”

“जो नित्य नहीं होता, वह कष्टपूर्ण होता है, या सुखपूर्ण?”

“कष्टपूर्ण, भन्ते।”

“जो नित्य न हो, बल्कि कष्टपूर्ण हो, बदलते स्वभाव का हो, क्या उसे इस तरह देखना योग्य है कि—‘यह मेरा है, यह मेरा आत्म है, यही तो मैं हूँ?’”

“नहीं, भन्ते।”

इसलिए, जो संज्ञा—भूत, भविष्य, या वर्तमान के हो, आंतरिक हो या बाहरी, स्थूल हो या सूक्ष्म, हीन हो या उत्तम, दूर हो या समीप—सभी संज्ञा ‘मेरे नहीं, मेरा आत्म नहीं, मैं यह नहीं!’—इस तरह, वे जैसे बने हो, सही पता करके देखना चाहिए।

इस तरह देखने से धर्म सुने आर्यश्रावक का नजरियों के प्रति मोहभंग होता है। मोहभंग होने से वैराग्य आता है। वैराग्य आने से वह विमुक्त होता है। विमुक्ति के साथ ज्ञान उत्पन्न होता है—‘विमुक्त हुआ!’ और, तब उसे पता चलता है—‘जन्म समाप्त हुए! ब्रह्मचर्य परिपूर्ण हुआ! काम पुरा हुआ! अभी यहाँ करने के लिए कुछ बचा नहीं!’"

सङ्खारा अनत्ता!

संस्कार आत्म नहीं होता हैं।

यदि संस्कार आत्म होता, तो वे हमें पीड़ा में नहीं डालते। और, हम उसे कह पाते कि—‘मेरे संस्कार ऐसे हो, वैसे न हो।’

किन्तु, संस्कार वाक़ई आत्म नहीं होता, इसलिए हमें पीड़ा में डालते है। और हम नहीं कह पाते कि—‘मेरी संस्कार ऐसी हो, वैसी न हो।’

क्या मानते हो, संस्कार नित्य होता है, या अनित्य?"

“अनित्य, भन्ते।”

“जो नित्य नहीं होता, वह कष्टपूर्ण होता है, या सुखपूर्ण?”

“कष्टपूर्ण, भन्ते।”

“जो नित्य न हो, बल्कि कष्टपूर्ण हो, बदलते स्वभाव की हो, क्या उसे इस तरह देखना योग्य है कि—‘यह मेरी है, यह मेरा आत्म है, यही तो मैं हूँ?’”

“नहीं, भन्ते।”

इसलिए, जो संस्कार —भूत, भविष्य, या वर्तमान की हो, आंतरिक हो या बाहरी, स्थूल हो या सूक्ष्म, हीन हो या उत्तम, दूर हो या समीप—सभी संस्कार ‘मेरी नहीं, मेरी आत्म नहीं, मैं यह नहीं!’—इस तरह, वे जैसे बने हो, सही पता करके देखना चाहिए।

इस तरह देखने से धर्म सुने आर्यश्रावक का संस्कार के प्रति मोहभंग होता है। मोहभंग होने से वैराग्य आता है। वैराग्य आने से वह विमुक्त होता है। विमुक्ति के साथ ज्ञान उत्पन्न होता है—‘विमुक्त हुआ!’ और, तब उसे पता चलता है —‘जन्म समाप्त हुए! ब्रह्मचर्य परिपूर्ण हुआ! काम पुरा हुआ! अभी यहाँ करने के लिए कुछ बचा नहीं!’"

विञ्ञाणं अनत्तं!

विज्ञान आत्म नहीं होता है!

यदि विज्ञान आत्म होता, तो हमें पीड़ा में नहीं डालता। और हम उसे कह पाते कि—‘मेरा विज्ञान ऐसा हो, वैसा न हो।’

किन्तु, विज्ञान वाक़ई आत्म नहीं होता है, इसलिए हमें पीड़ा में डालता है। और, हम नहीं कह पाते कि—‘मेरा विज्ञान ऐसा हो, वैसा न हो।’

क्या मानते हो, विज्ञान नित्य होता है, या अनित्य?"

“अनित्य, भन्ते।”

“जो नित्य नहीं होता, वह कष्टपूर्ण होता है, या सुखपूर्ण?

“कष्टपूर्ण, भन्ते।”

जो नित्य न हो, बल्कि कष्टपूर्ण हो, बदलते स्वभाव की हो, क्या उसे इस तरह देखना योग्य है कि—‘यह मेरा है, यह मेरा आत्म है, यही तो मैं हूँ’?”

“नहीं, भन्ते।”

इसलिए, जो विज्ञान —भूत, भविष्य, या वर्तमान का हो, आंतरिक हो या बाहरी, स्थूल हो या सूक्ष्म, हीन हो या उत्तम, दूर हो या समीप—सभी विज्ञान ‘मेरा नहीं, मेरा आत्म नहीं, मैं यह नहीं’—इस तरह, वह जैसे बना हो, वैसे सही पता करके देखना चाहिए।

इस तरह देखने से धर्म सुने आर्यश्रावक का विज्ञान के प्रति मोहभंग होता है। मोहभंग होने से वैराग्य आता है। वैराग्य आने से वह विमुक्त होता है। विमुक्ति के साथ ज्ञान उत्पन्न होता है—‘विमुक्त हुआ!’ और, तब उसे पता चलता है —‘जन्म समाप्त हुए! ब्रह्मचर्य परिपूर्ण हुआ! काम पुरा हुआ! अभी यहाँ करने के लिए कुछ बचा नहीं!’”

_{— संयुत्तनिकाय २२:५९}