स्मृति का एजेंडा

बौद्ध परंपरा में ध्यान-साधना के लिए पालि भाषा का एक शब्द है—‘भावना’। इसका सीधा सा मतलब होता है—“विकसित करना” या “बढ़ावा देना।” यह मन के भीतर अच्छे और कुशल गुणों को जगाने और उन्हें बढ़ाने का एक छोटा नाम है। ‘भावना’ भी अपने आप में एक तरह का कर्म ही है—एक ऐसा सोच-समझकर किया जाने वाला कर्म जो आखिरकार आपको तमाम कर्मों के जाल से आज़ाद कर देता है; लेकिन है यह कर्म ही।

इस बात को ध्यान के एक और पालि नाम से समझा जा सकता है: ‘कम्मट्ठान’, यानी “हाथ में लिया गया काम।” थाईलैंड की भाषा में भी ध्यान के लिए एक मुहावरा इस्तेमाल होता है जिसका मतलब है—“पुरुषार्थ करना या ज़ोर लगाना।”

इन शब्दों को दिमाग में बिठा लेना बहुत ज़रूरी है, ताकि हम उस आम गलतफहमी से बच सकें जिसके तहत लोग मानते हैं कि ध्यान का मतलब हाथ पर हाथ धरकर बैठ जाना, कुछ न करना, या हर अच्छी-बुरी चीज़ को बिना कुछ किए बस चुपचाप स्वीकार कर लेना है।

सच तो यह है कि बौद्ध सूत्रों में ध्यान को एक बहुत ही सक्रिय प्रक्रिया बताया गया है। इसका अपना एक ‘एजेंडा’ (मकसद) होता है और यह उस मकसद को पूरा करने के लिए लगातार काम करता है। इस बात को हम बुद्ध के ‘सतिपट्ठान’ यानी सम्यक स्मृति को साधने के तरीके से समझ सकते हैं।

लोग अक्सर ‘सतिपट्ठान’ का अनुवाद “स्मृति की बुनियाद” के रूप में करते हैं, जिससे ऐसा लगता है कि यह ध्यान लगाने की किसी ‘चीज़’ या ऑब्जेक्ट का नाम है। यह गलतफहमी तब और पक्की हो जाती है जब लोग सतिपट्ठान के चार प्रकारों की सूची देखते हैं: काया (शरीर), वेदना (अनुभूति), चित्त (मानसिक स्थिति) और धम्म (मन का गुण या स्वभाव)।

लेकिन अगर आप मूल सूत्रों को खंगालेंगे, तो पाएंगे कि सतिपट्ठान कोई वस्तु नहीं बल्कि एक प्रक्रिया है, स्मृति को स्थापित करने (उपट्ठान) का एक जादुई तरीका है। इसीलिए इन दोनों शब्दों को मिलाकर यह नाम बना है। सूत्रों में जब इसकी परिभाषा दी गई है, तो वहाँ चीज़ों की कोई लिस्ट नहीं है, बल्कि एक काम को करने के चार तरीके बताए गए हैं।

स्मृति साधने का पहला सूत्र

काया (शरीर) को साधने का पहला सूत्र कुछ ऐसा है:

वह लोक के प्रति लालसा और नाराज़ी हटाकर—काया को काया देखते हुए रहता है—तत्पर, सचेत और स्मृतिमान।

इस सूत्र का एक-एक शब्द कीमती है:

• “देखते हुए रहना” का मतलब है अपने अनुभव पर लगातार नज़र रखना। यह ध्यान की एकाग्रता (समाधि) वाला हिस्सा है, जहाँ आप अनुभवों के उठते-गिरते तूफानों के बीच भी अपना ध्यान किसी एक फ्रेम पर जमाए रखते हैं।
• “तत्पर” (आतापी) का मतलब है वह मेहनत जो आप साधना में लगाते हैं—मन के बुरे विचारों को छोड़ने और उनकी जगह अच्छे गुणों को जगाने की लगातार कोशिश, और साथ ही इन दोनों के बीच का फर्क समझने का विवेक।
• “सचेत” (सम्पजञ्ञ) का मतलब है इस वर्तमान पल में जो कुछ भी घट रहा है, उसके प्रति पूरी तरह सजग रहना।
• “स्मृतिमान (सतिमा)” का मतलब है याद रख पाना या स्मृति में बनाए रखना।

आजकल कुछ लोग स्मृति का मतलब यह निकाल लेते हैं कि “बिना किसी प्रतिक्रिया के, बिना किसी मकसद के, जो जैसा उठ रहा है उसे बस देखते रहना।” लेकिन सतिपट्ठान का यह मूल सूत्र इस बात का समर्थन नहीं करता। बिना प्रतिक्रिया के बस देखते रहना दरअसल ‘उपेक्षा’ (समता, तटस्थता) का हिस्सा है, जो साधना के रास्ते में बहुत बाद में जाकर पैदा होता है। लेकिन सतिपट्ठान के इस पुरुषार्थ का अपना एक साफ एजेंडा है, हाथ में एक काम है; और स्मृति का काम बस इतना है कि वह आपको आपके उस काम की याद दिलाता रहे।

यहाँ हाथ में दो काम हैं: पहला, अपने चुने हुए फ्रेम (जैसे शरीर) पर टिके रहना; और दूसरा, मन को वापस दुनिया की कहानियों में भटकने से रोकना ताकि लोभ और दुःख पैदा न हों। इसी को कहते हैं “काया को काया देखते हुए रहना”।

कहने का मतलब यह है कि आप अपने शरीर को ठीक उसी तरह अनुभव करने की कोशिश करते हैं जैसा वह इस पल महसूस हो रहा है, बिना उसे दुनिया की उन कहानियों या विचारों से जोड़े जो आपका अहंकार गढ़ता है। आप इस बात की चिंताओं को छोड़ देते हैं कि अतीत में आपका शरीर कैसा था या भविष्य में आप इसे कैसा देखना चाहते हैं।

आप इस बात की फिक्र भी छोड़ देते हैं कि दुनिया की नज़र में आपका शरीर कितना सुंदर है, कितना फुर्तीला है या कितना ताकतवर है। आप बस शरीर को उसकी अपनी शर्तों पर महसूस करते हैं—उसकी सांसों का आना-जाना, उसकी हलचल, उसका उठना-बैठना, उसके बुनियादी तत्व और एक दिन उसका बूढ़ा होकर नष्ट हो जाना। इस तरह आप शरीर को लेकर अपने सारे दिमागी ख्यालों को परे हटाना सीख जाते हैं और हर चीज़ को उसके शुद्ध अनुभव के स्तर पर परखने का अभ्यास करते हैं।

सांस की एक डोर

यही तरीका बाकी के तीन सतिपट्ठान पर भी लागू होता है: यानी अपनी वेदनाओं (अनुभूतियों), अपने चित्त (मन की अवस्थाओं) और अपने धम्म (मानसिक स्वभावों या गुणों) को उनके शुद्ध रूप में देखना। पहली नज़र में ये अलग-अलग तरह के अभ्यास लग सकते हैं, लेकिन बुद्ध ने साफ किया है कि इन सबका केंद्र एक ही हो सकता है—अपनी सांसों को स्मृति में रखना (आनापानसति)।

जब आपका मन सांस के साथ टिका होता है, तो ये चारों फ्रेम वहीं मौजूद होते हैं। फर्क सिर्फ इस बात का है कि आपका ध्यान कितना सूक्ष्म है। जब आप शरीर वाले पहले और सबसे स्थूल अभ्यास में माहिर हो जाते हैं, तो आपको कहीं और जाने की ज़रूरत नहीं पड़ती। बस सांस पर टिके रहिए और अपना ध्यान उन कड़ियों की तरफ मोड़ दीजिए जो सांस के ठहरने से पैदा होती हैं—जैसे उससे मिलने वाला सुख-दुःख (वेदना), मन की स्थिति (चित्त), और वे गुण जो आपके इस ध्यान को या तो भटका रहे हैं या मज़बूत कर रहे हैं (धम्म)।

एक बार जब आप अपना फ्रेम चुन लेते हैं, तो उसके साथ भी वैसा ही बर्ताव करते हैं जैसा शरीर के साथ किया था: उसे उसके शुद्ध रूप में देखते हैं, बिना उसे अपनी किसी पुरानी कहानी या दुनिया के विचारों से जोड़े। आप सुख, दुःख या उदासीनता के अहसासों को उन कहानियों से अलग कर देते हैं जो आप आम तौर पर उनके इर्द-गिर्द बुनते हैं। आप अपने लालच, गुस्से और अज्ञान को दुनिया के बहानों से अलग करके देखते हैं। इस तरह आप उन्हें उनके असली रूप में पहचान पाते हैं।

फिर भी, आपके पास एक एजेंडा तो है ही, और वह एजेंडा टिका है ‘बोधि’ पाने की तड़प पर। बुद्ध ने इस तड़प को दुखों का कारण नहीं माना, बल्कि इसे उस रास्ते का हिस्सा माना जो दुखों को ख़त्म करता है। यह बात चौथे सतिपट्ठान (मन के गुणों को देखना) में सबसे साफ होकर सामने आती है। आप मन को एकाग्र होने से रोकने वाले अवगुणों—जैसे कामुकता, नफ़रत, और बेचैनी—को सिर्फ इसलिए नहीं देखते कि “हाँ, ये उठ रहे हैं”, बल्कि आप उन्हें इसलिए समझते हैं ताकि उन्हें काटकर हमेशा के लिए बाहर फेंक सकें। ठीक इसी तरह, आप उन अच्छे गुणों को पहचानते हैं जो आपके विवेक को जगाते हैं, ताकि आप उन्हें उनके आखिरी मुकाम तक पहुँचा सकें जहाँ मुक्ति मिलती है।

सात सीढ़ियाँ और उपेक्षा का सही समय

सूत्रों में इन अच्छे गुणों को ‘सात बोध्यंग’ कहा गया है और दिखाया गया है कि सतिपट्ठान का अभ्यास इन सातों को एक के बाद एक क्रम से जगाने के लिए ही किया जाता है:

1. पहला अंग है—स्मृति।

2. दूसरा है—‘धम्म-विचय’ (गुणों की परख), यानी मन के अच्छे और बुरे गुणों में फर्क कर पाना; यह देख पाना कि किसे अपनाना है और किसे बदलना है।

3. तीसरा है—वीर्य (पुरुषार्थ, ऊर्जा, तत्परता), यानी बुरे गुणों को छोड़ने और अच्छे गुणों को अपनाने की लगातार मेहनत।

   सूत्रों में इसके कई तरीके बताए गए हैं, पर वे सब घूम-फिरकर दो ही रास्तों पर आते हैं: कुछ अवगुण ऐसे होते हैं जो सिर्फ उन्हें लगातार और टिककर देखने से ही अपने आप गायब हो जाते हैं। लेकिन कुछ अवगुणों के लिए आपको पूरी ताकत लगानी पड़ती है, उनका डटकर मुकाबला करना पड़ता है ताकि उनकी जगह कोई अच्छा गुण बिठाया जा सके।

जब ये अच्छे गुण आपके मन की कमान संभाल लेते हैं, तो आप पाते हैं कि हालांकि अच्छी सोच से कोई गलत काम नहीं होता, लेकिन बहुत लंबे समय तक सोचते रहने से भी मन थक जाता है। इसलिए, आप अपने विचारों को पूरी तरह शांत कर देते हैं। इससे बोधि के तीन और अंग जागते हैं: 4. प्रीति (पुलक-रोमांच, प्रफुल्लता), 5. प्रश्रब्धि (प्रशांति), और 6. समाधि।

ये तीनों मन को एक बेहद सुखद और स्थाई आधार दे देते हैं।

और आखिरी अंग है—

7. ‘उपेक्षा’ (समता, तटस्थता)।

इस सूची में इसका सबसे आखिरी स्थान होना बहुत मायने रखता है। बिना किसी प्रतिक्रिया के बस देखते रहने का यह रवैया तभी सही बैठता है जब बाकी के सक्रिय अंग अपना पूरा काम कर चुके हों। उपेक्षा जहाँ भी आती है, कभी अकेले नहीं आती; वह हमेशा अंत में आती है, अपने से पहले के सारे सक्रिय गुणों के काम पूरा करने के बाद।

इसका मतलब यह नहीं है कि यह उन सक्रिय गुणों को हटा देती है, बल्कि यह उनके साथ आकर मिल जाती है। यह उनके काम को एक संतुलन देती है, जिससे आप एक कदम पीछे हटकर तनाव और तृष्णा के उन बेहद सूक्ष्म स्तरों को भी देख पाते हैं जो शायद पहले की भाग-दौड़ में छिप गए थे।

जैसे ही उपेक्षा उन नए सूक्ष्म कचरों को ढूंढ निकालती है, वह फिर से सक्रिय गुणों के लिए रास्ता साफ करती है ताकि वे उन पर काम कर सकें। और जब मन के भीतर से तनाव और तृष्णा की आखिरी सूक्ष्म परत भी साफ हो जाती है, तब जाकर ध्यान के दोनों पक्षों (सक्रिय और निष्क्रिय) का काम पूरा होता है। केवल और केवल इसी मुकाम पर पहुँचकर मन वाकई ‘एजेंडा-फ्री’ (तमाम मकसदों से आज़ाद) हो पाता है।

पियानो बजाने की कला

यह बिल्कुल पियानो बजाना सीखने जैसा है। जैसे-जैसे आप पियानो बजाने में माहिर होते जाते हैं, वैसे-वैसे आपके कान भी संगीत को बिना किसी प्रतिक्रिया के, बेहद सूक्ष्मी से सुनना सीख जाते हैं। आप संगीत के उन सुरों को भी पकड़ लेते हैं जो आम तौर पर सुनाई नहीं देते। और यही सूक्ष्म समझ आपको और भी बेहतरीन ढंग से पियानो बजाने के काबिल बनाती है।

ठीक इसी तरह, जब आप अपने चुने हुए फ्रेम पर स्मृति को टिकाने में माहिर हो जाते हैं, तो आपकी संवेदनशीलता इतनी बढ़ जाती है कि आप वर्तमान पल की एक-एक सूक्ष्म परत को छीलकर अलग कर देते हैं—जब तक कि आपके और उस अंतिम पूर्ण मुक्ति के बीच कोई भी रोड़ा बाकी न रह जाए।

लेखक: थानिस्सरो भिक्खु