बुद्ध के आखिरी शब्द

जिस रात बुद्ध हमेशा के लिए इस संसार के अंतिम बंधनों से आज़ाद (महापरिनिब्बान) होने वाले थे, वे दो खिलते हुए पेड़ों के नीचे एक करवट लेटे हुए थे। वहाँ उन्होंने अपने शिष्यों को आखिरी उपदेश दिया। उनके जीवन का अंतिम वाक्य था—

अप्पमादेन सम्पादेथ!

यानी “अप्रमाद (बिना लापरवाही) के साथ (मंज़िल को) हासिल करो।”

शायद यही वजह है कि जब भी इस घटना की चर्चा होती है, तो लोग सिर्फ अप्रमाद रहने की बात को ही बुद्ध का आखिरी पैगाम मान लेते हैं। वैसे इसमें कोई बुराई नहीं है—आखिरकार, जैसा कि खुद बुद्ध ने दूसरी जगहों पर भी कहा था कि अप्रमाद ही मन के सारे अच्छे गुणों की जननी है। लेकिन मूल पालि वाक्य में, जो क्रिया सबसे आख़िर में आई है, वह है—‘सम्पादेथ’, यानी (मंज़िल को) हासिल करो।

चूँकि बुद्ध ने अपने जीवन के इस आखिरी वाक्य के एक-एक शब्द को बहुत सोच-समझकर चुना होगा, इसलिए इस शब्द को बारीकी से देखना बहुत ज़रूरी है जिसे लोग अक्सर अनदेखा कर देते हैं; ताकि हम समझ सकें कि इसका असल मतलब क्या है, यह बुद्ध की बाकी शिक्षाओं से कैसे जुड़ता है, और उन्होंने इसे अपने जीवन का आखिरी शब्द बनाकर इतना बड़ा महत्व क्यों दिया।

‘सम्पादेथ’ क्या है?

‘सम्पादेथ’ का मतलब होता है किसी मंज़िल को पूरी तरह पूर्ण या हासिल कर लेना, कोई बात मुकम्मल हो जाना या उसमें माहिर हो जाना।

बुद्ध इस बात को मानते थे कि कुछ तरह की मंज़िल बिना किसी खास मेहनत के भी मिल जाती हैं। जैसे—किसी बड़े और रसूखदार परिवार में पैदा हो जाना, जहाँ अच्छी सेहत, सुख-सुविधाएँ और धन-दौलत पहले से ही भरपूर मात्रा में मौजूद हों। लेकिन जैसा कि उन्होंने खुद कहा था, इस तरह की बाहरी मंज़िल इंसान के दुखों का अंत नहीं करती। जब ये बाहरी चीज़ें हाथ से छूटती हैं, तो वह कोई बहुत बड़ा घाटा नहीं है।

असली घाटा तब होता है जब आप अपने सदाचार (शील) को खो देते हैं, या आपकी यह सही समझ खो जाती है कि कौन सा कर्म सही है और कौन सा गलत। क्योंकि अगर आप इन्हें खो देंगे, तो आपके कर्म आज भी और भविष्य में भी, आपके लिए और दूसरों के लिए सिर्फ दुःख और तड़प ही खड़ी करेंगे।

यहीं पर ‘सच्ची मंज़िल’ का विचार काम आता है। अगर आप अपने दुखों का हमेशा के लिए अंत करना चाहते हैं, तो आपको उन हुनरों में पूरी तरह माहिर होना पड़ेगा जो आपको दुःख की असली वजह दिखा सकें। साथ ही, आपको उन अंदरूनी गुणों को चरम सीमा तक पहुँचाना होगा जो उस दुःख को ख़त्म करने के लिए ज़रूरी हैं। और जैसा कि किसी भी बड़े हुनर को सीखने का नियम है—इसके लिए आपको अपनी पूरी ताकत झोंकनी होगी (कड़ा पुरुषार्थ करना होगा)।

दुःख की असली वजह है—‘अविद्या’। इस शब्द का मतलब सिर्फ अज्ञान नहीं है, बल्कि ‘विद्या, हुनर या कौशल की कमी’ भी है।

हम समय के चक्र में पीछे जाकर कभी उस बिंदु को नहीं ढूंढ सकते जहाँ से इस अविद्या की शुरुआत हुई थी; लेकिन हम वर्तमान पल में उन मानसिक अवगुणों को ज़रूर पकड़ सकते हैं जो इस अविद्या को पाल-पोस रहे हैं। साथ ही, हम उन हुनरों को साध सकते हैं जो इसे अभी और इसी वक्त ख़त्म कर दें। जैसा कि मेरे एक गुरु, अजान सुवत ने एक बार कहा था—भले ही अज्ञान (अंधेरा) अनादि काल से चला आ रहा हो, लेकिन सच्चा ज्ञान (बोधि) उसे एक पल में वैसे ही ख़त्म कर सकता है, जैसे एक छोटा सा दीया सदियों पुराने अंधेरे को एक झटके में मिटा देता है।

यह पूर्ण ज्ञान कुछ और नहीं, बल्कि चीज़ों को ‘चार आर्य सत्य’ के चश्मे से देखना है, और साथ ही उन चारों सत्यों से जुड़े कामों में माहिर हो जाना है: यानी दुःख को पूरी तरह समझ लेना, उसके कारण (तृष्णा) को छोड़ देना, उसके निरोध (अंत) को साक्षात् कर लेना, और उस अंत तक ले जाने वाले रास्ते को पूरी तरह विकसित कर लेना।

मुक्ति का किला और पंद्रह आचरण

इस मंज़िल को हासिल करना धम्म के रास्ते का ही एक हिस्सा है, खास तौर पर ‘सम्यक व्यायाम’ (सही पुरुषार्थ) का—जहाँ आप मन के अच्छे गुणों को जगाने और उन्हें उनके आख़िरी मुकाम तक पहुँचाने के लिए ज़ोर लगाते हैं। वैसे तो यह मंज़िल किसी भी अच्छे गुण पर लागू हो सकती है, लेकिन बुद्ध ने इसे कुछ खास गुणों की सूचियों से जोड़ा है जो रास्ते के दो अलग-अलग पड़ावों पर काम आते हैं।

और भले ही इन क्षेत्रों में पूरी महारत तभी मिलती है जब आप आर्य मुकाम (निर्वाण) तक पहुँच जाते हैं, लेकिन आप रास्ते की शुरुआत से ही इस दिशा में काम कर सकते हैं और इसके मीठे फलों का मज़ा ले सकते हैं।

मंज़िल का पहला स्तर उन गुणों से जुड़ा है जो तब पक्के होते हैं जब कोई साधक मुक्ति की पहली सीढ़ी चढ़ता है, जिसे सोतापन्न कहते हैं। ऐसे इंसान के बारे में कहा जाता है कि वह ‘दिट्ठि-सम्पन्नो’ (सम्यक दृष्टि में पूर्ण) और ‘सील-सम्पन्नो’ (सदाचार में पूर्ण) हो चुका है—ये वही दो मंज़िलएँ हैं जिन्हें बुद्ध ने सबसे ज़्यादा कीमती माना था।

दृष्टि में मंज़िल तब आती है जब आपका अज्ञान (अविद्या) थोड़ी देर के लिए इस तरह हट जाता है कि आप साफ देख पाते हैं कि कैसे अज्ञान से पैदा होने वाली मन की सारी कसरत (संस्कार) थमते ही सारा दुःख मिट जाता है, और समय और स्थान के पार उस अमृत पद का अनुभव होता है।

सदाचार में मंज़िल तब आती है जब आप समय के पहिए से एक कदम बाहर निकालकर यह साक्षात् देख लेते हैं कि आपके अपने ही कर्मों ने अनंत काल से आपके दुखों को पाल-पोस रखा है—यह खेल सिर्फ इसी जन्म का नहीं है। नतीजा यह होता है कि आप फिर कभी चाहकर भी कोई बड़ा अकुशल कर्म (पाप) नहीं कर पाते।

अमृत पद का यह अनुभव मन के भीतर बहुत सी चीज़ों को हमेशा के लिए बदल देता है, लेकिन यह अनुभव खुद में कुछ समय के लिए ही होता है। यह अनुभव पूरी तरह से तृष्णा को ख़त्म करने के लिए काफी नहीं होता, क्योंकि पूर्ण मुक्ति के लिए मन के कई और गुणों को उनकी आख़िरी सीमा (मंज़िल) तक पहुँचाना बाकी होता है, ताकि आगे चलकर मानसिक दुःख की कोई गुंजाइश ही न बचे।

इसके लिए जिन गुणों को आगे बढ़ाना होता है, उनका ज़िक्र एक सुत्त (मज्झिमनिकाय ५३) में मिलता है: जिन्हें ‘पंद्रह आचरण’ कहा गया है। इन्हें तीन हिस्सों में बांटा गया है:

पहला हिस्सा (चार बातें):

1. सीलसम्पन्नो (शील-सदाचार से युक्त होना),
2. इन्द्रियेसु गुत्तद्वारो (इंद्रियों की रक्षा करना),
3. भोजने मत्तञ्ञू (भोजन में मर्यादा जानना)
4. जागरियं अनुयुत्तो (जागरण के प्रति समर्पित होना)।

ये गुण बड़े व्यावहारिक हैं और इस बात से जुड़े हैं कि आप अपनी रोज़मर्रा की ज़िंदगी को कैसे चलाते हैं ताकि वह साधना के अनुकूल बनी रहे। ये बातें सुनने में भले ही बड़ी मामूली लगें, पर अगर आपका मकसद मुक्ति पाना है, तो आप इन्हें अनदेखा करने की भूल नहीं कर सकते।

दूसरा हिस्सा (सात बातें):

5. श्रद्धा,
6. हिरि (लज्जा, संकोच, गलत काम करने में शर्म आना),
7. ओतप्प (भयभीरुता, गलत काम के नतीजों का डर),
8. धम्म को सुनना/सीखना,
9. वीर्य (ऊर्जा, पुरुषार्थ),
10. स्मृति, और
11. प्रज्ञा (अंतर्ज्ञान)।

बुद्ध ने इसकी तुलना एक अभेद्य सीमावर्ती किले से की है, जो यह दिखाता है कि जब आप इन सातों में माहिर हो जाते हैं, तो ये आपके मन को अकुशल आदतों के हमले से बचाते हैं:

• बुद्ध के ज्ञान पर ‘श्रद्धा’ उस किले के मुख्य खंभे (फाउंडेशन पोस्ट) जैसी है;
• गलत रास्तों पर जाने की लज्जा और भयभीरुता किले के चारों तरफ खुदी हुई गहरी खाई और सड़क जैसी है;
• धम्म को गहराई से ‘सीखना’ किले में हथियार जमा करने जैसा है;
• आपका ‘पुरुषार्थ’ किले के वीर सैनिकों जैसा है;
• आपका ‘स्मृति’ वह समझदार दरबान है जो अच्छी तरह जानता है कि किसे किले के भीतर आने देना है और किसे बाहर ही रोक देना है; और
• आपका ‘प्रज्ञा’ उस किले की पक्की और चिकनी दीवार जैसा है, जिस पर दुश्मन (अवगुण) चढ़ने के लिए कहीं कोई हाथ-पैर टिकाने की जगह ही नहीं ढूंढ पाता और आपके मन का किला सुरक्षित रहता है।

तीसरा हिस्सा (चार बातें):

चार झान यानी समाधि के चार ऊँची अवस्थाएँ।

12. प्रथम ध्यान-अवस्था,
13. द्वितीय ध्यान-अवस्था,
14. तृतीय ध्यान-अवस्था,
15. चतुर्थ ध्यान-अवस्था।

बुद्ध ने इनकी तुलना उस रसद और भोजन-सामग्री से की है जो किले के सैनिकों और दरबान को हमेशा ताकतवर और चौकन्ना बनाए रखती है ताकि वे अपनी ड्यूटी सही से निभा सकें।

रोज़मर्रा का सूक्ष्म एजेंडा

जब ये पंद्रह गुण आपके भीतर मंज़िल तक पहुँच जाते हैं, तो वे उस तृष्णा की कमर तोड़ देते हैं जो अविद्या को ज़िंदा रखती है। इसीलिए ये गुण आपको उन तीन महा-ज्ञानों (त्रिविद्या) तक ले जाते हैं जो पूर्ण बोधि जगाते हैं:

1. पुब्बेनिवासानुसति — अपने पिछले जन्मों को देख पाना);
2. चुतूपपात ञाण — कर्मों के नियम के हिसाब से जीवों के मरने और दोबारा पैदा होने के चक्र को समझ लेना);
3. आसवक्खय ञाण — चित्त के भीतर बैठे आस्रवों (मन की गहराइयों में छिपे वे बहाव जो बाहर की तरफ बहते रहते हैं) को हमेशा के लिए ख़त्म कर देना।

इनमें से पहले दो ज्ञान तो कर्म और पुनर्जन्म के अटल रिश्ते पर मुहर लगाते हैं। लेकिन तीसरा ज्ञान सबसे क्रांतिकारी है, क्योंकि वह अनुभवों को सीधे चार आर्य सत्यों की कसौटी पर कसता है और हर सत्य से जुड़े काम को पूरा कर देता है, जिससे मन के सारे आस्रव हमेशा के लिए सूख जाते हैं। इस तरह यह तीसरा ज्ञान कर्म और पुनर्जन्म के पहिए को रोक देता है और दुःख से पूरी तरह आज़ाद कर देता है।

खुद बुद्ध इन पंद्रह आचरणों और तीनों विद्याओं में पूरी तरह माहिर थे, इसीलिए दुनिया भर के बौद्ध समुदायों में रोज़ उनकी तारीफ में गाया जाता है—‘विज्जाचरणसम्पन्नो’, यानी “ज्ञान और आचरण में पूर्ण।” अपने उपदेशों का अंत “मंज़िल को हासिल करो” (सम्पादेथ) से करके, वे अपने शिष्यों को भी इन्हीं गुणों को चरम सीमा तक ले जाने के लिए प्रेरित कर रहे थे।

बौद्ध मार्ग की इन मंज़िलओं की सबसे अनोखी बात यह है कि ये ऊपरी तौर पर बड़ी साधारण लगती हैं। जैसा कि बुद्ध ने एक बार कहा था कि वे कोई मुट्ठी भींचकर रखने वाले गुरु नहीं हैं जो कोई आखिरी गुप्त रहस्य अंत के लिए बचाकर रखेंगे। इसके बजाय, उनका यह शब्द ‘सम्पादेथ’ (मंज़िल पा लो) उसी मुख्य शिक्षा को दोबारा दोहराता है जिसे वे अपने करियर की शुरुआत से खुले हाथों से बांट रहे थे: यानी आर्य अष्टांगिक मार्ग (शील, समाधि और प्रज्ञा) को इतना साधो कि मन सारे दुखों से आज़ाद हो जाए।

इस साधना के अलावा जो बाकी सूक्ष्म मंज़िलएं हैं, वे आपको रोज़मर्रा की ज़िंदगी में कदम-दर-कदम रास्ते पर बनाए रखने के व्यावहारिक तरीके हैं:

• लज्जा और भयभीरुता:

  ये आपके भीतर एक ऐसा आत्म-सम्मान और अप्रमाद जगाते हैं जिससे आपको छोटे से छोटे गलत काम को करने में भी शर्म आने लगती है। आपको समझ आ जाता है कि इनके नतीजे कितने डरावने हो सकते हैं। जब आप इसमें माहिर हो जाते हैं, तो आप कोई ऐसा काम नहीं करते जिसका पछतावा बाद में भुगतना पड़े।

• इंद्रिय संवर:

  जब भी आप किसी चीज़ को देखें, तो गौर करें कि आप क्यों देख रहे हैं और उसका आपके मन पर क्या असर पड़ रहा है। अगर आप पाते हैं कि कोई गलत भावना (जैसे लालच या ईर्ष्या) आपसे वह काम करवा रही है, तो तुरंत अपने देखने का नज़रिया बदल दीजिए। यही नियम अपनी सारी इंद्रियों पर लागू कीजिए। यह आपके स्मृति और एकाग्रता की कमाई को दिन भर में इंद्रियों के दरवाजों से बाहर बहकर ज़ाया होने से बचाएगा।

• जागरण में समर्पित:

  सिर्फ उतना ही सोएं जितना शरीर को ज़िंदा रखने के लिए बहुत ज़रूरी हो, और बाकी के जागते हुए घंटों में—चाहे आप जो भी काम कर रहे हों—लगातार अपने मन को साफ और अप्रमाद बनाए रखने में जुटे रहें।

• भोजन में मर्यादा:

  आप खाना क्यों खा रहे हैं, अपनी इस नीयत पर पैनी नज़र रखें। सिर्फ उतना ही खाएं जो साधना के लिए आपके शरीर को ज़रूरी ताकत और सेहत दे सके, स्वाद के चस्के के लिए नहीं।

इन सारी व्यावहारिक बातों को ‘मंज़िल’ के दायरे में रखकर बुद्ध इस बात पर ज़ोर दे रहे थे कि तृष्णा को मन के भीतर घुसने का छोटे से छोटा रास्ता (चोर दरवाज़ा) भी नहीं मिलना चाहिए, हमें किसी भी चीज़ को अनदेखा नहीं करना है। शायद वे अच्छी तरह जानते थे कि इंसान बुनियादी और छोटी-सी दिखने वाली चीज़ों में कितनी जल्दी लापरवाह हो जाता है और बहाने बनाने लगता है; इसीलिए वे चाहते थे कि उनके शिष्य पूरी अप्रमाद के साथ इन आदतों को एक ‘अचूक हुनर’ की तरह साधें, जो पूरी ईमानदारी और सूक्ष्मता की मांग करता है।

अपने उपदेशों का अंत इस क्रिया शब्द ‘सम्पादेथ’ (मंज़िल को प्राप्त करो) से करके, उन्होंने धम्म के इन बुनियादी नियमों को ही सबसे आखिरी और अमिट वचन बना दिया। और वे हमसे यही कह रहे थे कि हम भी अपने जीवन के अंतिम पलों तक इसी मंज़िल को ही अपनी ज़िंदगी का आखिरी और सबसे ज़रूरी मकसद बनाए रखें।

लेखक: थानिस्सरो भिक्खु