पहाड़ों का बोझ

क्या कोई पहाड़ भारी होता है?

वैसे तो वह अपने आप में भारी हो सकता है, लेकिन जब तक हम उसे उठाने की कोशिश नहीं करते, तब तक वह हमारे लिए भारी नहीं होता।

यह एक ऐसा उदाहरण है जिसका इस्तेमाल मेरे एक गुरु, अजान सुवत, अक्सर यह समझाने के लिए करते थे कि जीवन की दिक्कतों और दुखों से कैसे बचा जाए। आप उनकी मौजूदगी से इनकार नहीं करते—पहाड़ वाकई भारी होते हैं—और न ही आप उनसे भागते हैं।

वे आगे समझाते थे कि जहाँ ज़रूरत हो वहाँ दिक्कतों का सामना करो और जहाँ मुमकिन हो उन्हें सुलझाओ। आपको बस यह सीखना है कि उन दुखों को अपने सिर पर ढोना कैसे बंद किया जाए। साधना की असली कला इसी बात में छिपी है: कि आप असली दिक्कतों के बीच जीते हुए भी उनके बोझ को अपने दिल पर हावी न होने दें।

इस कला में माहिर होने के पहले कदम के रूप में, अजान सुवत के इस उदाहरण के असली स्रोत—यानी ‘दुःख’ पर बुद्ध की शिक्षाओं—को देखना बहुत फायदेमंद होगा, ताकि हम समझ सकें कि यह बात कहाँ तक जाती है।

दुःख का असली मतलब

‘दुःख’ एक ऐसा शब्द है जिसका किसी दूसरी भाषा में हूबहू अनुवाद करना बड़ा मुश्किल है। पालि त्रिपिटक में यह शब्द शारीरिक और मानसिक दोनों तरह के दर्दों और तकलीफों के लिए आता है—गहरे सदमे से लेकर मन पर पड़े किसी बहुत मामूली से बोझ या कड़वाहट तक। पालि के विद्वान दुःख की परिभाषा देते हैं: “वह जिसे सहना मुश्किल हो।”

थाईलैंड के एक जंगल के गुरु, अजान महाबूआ इसका अनुवाद करते हैं: “जो भी चीज़ दिल को भींच दे (सिकुड़न पैदा कर दे)।” इस बात को समझने के लिए ‘तनाव’, ‘कष्ट’ या ‘पीड़ा’ शब्द सबसे नज़दीक बैठते हैं।

बुद्ध ने अपनी पूरी शिक्षा इसी दुःख के मुद्दे पर टिकाई, क्योंकि उन्होंने इससे पूरी तरह पार पाने (मुक्ति) का रास्ता खोज लिया था। उस रास्ते को समझने के लिए हमें देखना होगा कि हमारे अनुभवों के कौन से हिस्से दुःख से घिरे हैं। उनकी नज़र में, हमारे सारे अनुभव दो बड़े हिस्सों में बंटे हैं: संस्कृत—यानी जो कई कारणों और प्रक्रियाओं से मिलकर बने हैं, और असंस्कृत।

हमारा हर आम अनुभव ‘संस्कृत’ (बनाया हुआ) ही है। यहाँ तक कि किसी सुंदर फूल को देखना भी एक संस्कृत क्रिया है, क्योंकि यह फूल के वजूद को टिकाए रखने वाली बाहरी परिस्थितियों और उसे देखने में शामिल आपकी आँख और मन के कई उलझे हुए कारणों पर निर्भर करता है। इकलौता अनुभव जो संस्कृत नहीं है, वह है—निर्वाण—क्योंकि यह किसी भी तरह के बाहरी या अंदरूनी कारणों पर निर्भर नहीं करता।

जो अनुभव कारणों से नहीं बना (असंस्कृत), वहाँ दुःख का नामोनिशान नहीं होता। लेकिन कारणों से बनी इस दुनिया (संस्कृत) के साथ दुःख का रिश्ता बड़ा उलझा हुआ है। जब बुद्ध ने अनित्य, दुःख और अनात्म के रूप में दुःख की बात की, तो उन्होंने कहा कि कारणों से बना हर अनुभव अपने स्वभाव में ही दुःख भरा है। इस नज़रिए से देखें तो फूल को निहारने में जो सुख मिलता है, उसके भीतर भी एक बारीक तनाव छिपा है, क्योंकि वह सुख उन तमाम कारणों के एक बड़े नाज़ुक संतुलन पर टिका है जो उस अनुभव को बना रहे हैं।

दो तरह के दुःख

इसलिए अगर हम दुःख से पार जाना चाहते हैं, तो हमें कारणों से बनी इस दुनिया के पार जाना होगा। लेकिन यहाँ एक पेंच है: हम उस पार पहुँचने के लिए किस औज़ार का इस्तेमाल करेंगे? हम असंस्कृत निर्वाण का इस्तेमाल औज़ार की तरह नहीं कर सकते, क्योंकि नियम के मुताबिक वह किसी भी कार्य-कारण की प्रक्रिया का हिस्सा नहीं बन सकता। इसलिए हमें कारणों से बनी इस दुनिया की चीज़ों का ही इस तरह इस्तेमाल करना होगा कि हम इसके पार निकल सकें।

इसी ज़रूरत को पूरा करने के लिए बुद्ध ने दुःख को एक दूसरे संदर्भ में समझाया: ‘चार आर्य सत्य’। यहाँ, एक खास रणनीति के तहत, उन्होंने कारणों से बने अनुभवों को तीन सत्यों में बांट दिया—दुःख, दुःख का कारण (तृष्णा), और दुःख से छूटने का रास्ता (आर्य अष्टांगिक मार्ग)। और जो असंस्कृत अनुभव था, उसे चौथा सत्य बना दिया: यानी दुःख का पूरी तरह ख़त्म हो जाना (निरोध)।

पहले सत्य की परिभाषा देते हुए उन्होंने कहा कि कारणों से बने अनुभव सिर्फ तभी दुःख देते हैं जब उनके साथ ‘आसक्ति’ (उपादान) जुड़ी हो। इस मायने में, फूल को देखना तब तक दुःख नहीं देता जब तक आप उस अनुभव से चिपक नहीं जाते और अपने सुख को पूरी तरह उसी पर टिका नहीं देते।

तो यह साफ है कि बुद्ध यहाँ दो अलग-अलग मायनों में दुःख की बात कर रहे हैं। अजान सुवत के पहाड़ वाले उदाहरण से यह बात बिल्कुल साफ हो जाती है। पहाड़ का भारीपन दुःख के उस पहले रूप को दिखाता है जो हर बनी हुई चीज़ के भीतर पैदाइशी मौजूद है। लेकिन वह पहाड़ सिर्फ उसी के लिए भारी है जो उसे उठाने की कोशिश करता है—यह दुःख के दूसरे रूप यानी ‘आर्य सत्य’ को दिखाता है: वह दुःख जो सिर्फ आसक्ति से पैदा होता है। यही वो पकड़ है जो शरीर के दर्द को मन का दर्द बना देती है, और बुढ़ापे, बीमारी और मौत को मानसिक संताप में बदल देती है।

बुद्ध ने हमें हर चीज़ के भीतर छिपे इस पैदाइशी दुःख (भारीपन) के बारे में इसलिए सोचने को कहा ताकि हम परख सकें कि जिन चीज़ों को हम पकड़े बैठे हैं, क्या वे वाकई इस काबिल हैं? अगर नहीं, तो उन्हें ढोते क्यों रहना? अगर ज़िंदगी में इस पकड़ से मिलने वाले सुखों से बेहतर कुछ होता ही नहीं, तो बुद्ध की ये बातें बड़ी निराशावादी लगतीं।

लेकिन आम सुखों के दूसरे स्याह पहलू को दिखाने का उनका मकसद हमारे दिल को एक बहुत बड़ी और सकारात्मक चीज़ के लिए खोलना था: वह परम सुख, जो दुःख और तनाव से पूरी तरह आज़ाद है, और जो सिर्फ सब कुछ पूरी तरह छोड़ देने (पटिनिस्सग) से आता है।

इसीलिए उन्होंने दुःख को एक आर्य सत्य के रूप में सिखाया ताकि हमारा ध्यान असली समस्या पर जा सके: समस्या परिस्थितियों के भारीपन में नहीं है, बल्कि हमारे इस अज्ञान में है कि हमें उन्हें उठाकर घूमना है। और यह अच्छी बात है कि समस्या यहीं पर है। जब तक पहाड़ हैं, उनके भीतर का वज़न तो रहेगा ही, हम उसे बदल नहीं सकते; लेकिन हम उन्हें उठाने और सिर पर लादकर घूमने की अपनी आदत को तो बदल ही सकते हैं। हम पकड़ना छोड़ सकते हैं। और यही हमारे दुखों का अंत कर देगा।

मन की खुराक: ‘इंटर-ईटिंग’

छोड़ने की इस कला को ठीक से समझने के लिए पालि भाषा के उस शब्द को देखना होगा जो पकड़ने के लिए आता है—‘उपादान’। इस शब्द का एक दूसरा मतलब भी होता है: “खुराक लेना या पोषण पाना”, जैसे कोई पौधा मिट्टी से अपनी खुराक लेता है, या आग ईंधन से अपनी लपटें पाती है।

यही बात मन पर भी लागू होती है। जब मन किसी चीज़ से चिपकता है, तो असल में वह उस चीज़ को खा रहा होता है, उससे अपना पेट भर रहा होता है। वह अपने भीतर के खालीपन को भरने के लिए दुनिया के सुखों, पैसों, रिश्तों, नाम और रुतबे से खुराक ढूंढने की कोशिश करता है। बदकिस्मती से, मन की यह खुराक बहुत थोड़े समय के लिए टिकती है, इसलिए हमें बार-बार भूख लग आती है।

और मन अपनी इस खुराक के ठिकानों पर काबू पाने की चाहे जितनी कोशिश कर ले, वे ठिकाने एक न एक दिन ढह ही जाते हैं। फिर मन पर एक नया बोझ आ जाता है—चरने के लिए नई जगहें ढूंढने का।

तो कुल मिलाकर दुःख का यह सारा खेल मन की इस ‘चरने’ या खुराक ढूंढने की आदत पर टिका है। अगर मन को खुराक की ज़रूरत ही न रहे, तो वह कभी दुखी नहीं होगा। साथ ही, वह उन लोगों और चीज़ों के लिए भी मुसीबत खड़ी करना बंद कर देगा जिन्हें वह अपना शिकार (कब्जा करके) बनाता है।

अगर हम खुद को दुखों से बचाना चाहते हैं और दूसरों का बोझ भी हल्का करना चाहते हैं, तो हमें मन को इतना मज़बूत बनाना होगा कि उसे खुराक की ज़रूरत ही न पड़े, और उसके प्रज्ञा को इतना तीखा करना होगा कि वह खुद इस खुराक से मुँह मोड़ ले। जब उसे खुराक की न तो ज़रूरत रहेगी और न चाहत, तो वह बिना कहे ही अपनी पकड़ छोड़ देगा।

अगर हम सीधे उस प्रज्ञा (अन्तर्ज्ञान) तक पहुँच पाते जो पकड़ को ख़त्म कर देता है, तो यह रास्ता बड़ा सीधा और आसान होता। लेकिन खुराक वाला यह उदाहरण समझाता है कि सिर्फ पकड़ के नुकसान जान लेने भर से मन अपनी आदत नहीं छोड़ देता। जब तक आप बिना खाए ज़िंदा रहने जितने मज़बूत नहीं हो जाते, मन चिपकने और चरने के नए-नए बहाने ढूंढता ही रहेगा।

इसलिए हमें पहले मन को अच्छी और सेहतमंद खुराक देने की आदत डालनी होगी ताकि वह मज़बूत हो सके। तभी वह इस काबिल हो पाएगा कि एक दिन खाना पूरी तरह छोड़ सके।

पिंजरे की उड़ान और सही डाइट

मन किन चार तरीकों से खुराक ढूंढता और चिपकता है? सूत्रों में ये चार उपादान बताए गए हैं:

1. कामोपादान: आँखों, कानों, नाक, जीभ और त्वचा से मिलने वाले इंद्रिय सुखों से चिपकना।
2. दिट्ठुपादान: दुनिया को लेकर अपने दृष्टियों, धारणाओं और अपनी ज़िंदगी की कहानियों से चिपकना।
3. सीलब्बतउपादान: आदतों, लकीर के फ़कीर बने रहने और ढर्रों से चिपकना (यानी काम करने के बंधे-बंधाए तरीके)।
4. अत्तवादउपादान: ‘मैं’ और अपनी पहचान की धारणाओं से चिपकना (कि मैं कौन हूँ, मेरी असली हकीकत क्या है)।

ऐसा कोई पल बमुश्किल ही होता है जब एक आम इंसान का मन इन चार में से किसी एक तरीके से न चर रहा हो। जब हम पकड़ का कोई एक रूप छोड़ते भी हैं, तो आम तौर पर किसी दूसरे रूप को पकड़ने के लिए ही छोड़ते हैं। हम किसी पुराने विचार को इसलिए छोड़ देते हैं क्योंकि वह हमारे किसी नए सुख के आड़े आ रहा होता है; या किसी सुख को इसलिए छोड़ देते हैं क्योंकि वह हमारे किसी विचार (जैसे फिट और सेहतमंद रहने के ख्याल) से टकरा रहा होता है।

हम ‘मैं’ की जिस पहचान को पकड़े बैठे हैं, वह भी इस बात पर बदलती रहती है कि हमारे अहंकार के किस हिस्से को सबसे ज़्यादा चोट लगी है। जब हम अपने इस छोटे से शरीर और मन के भीतर घुटन महसूस करते हैं, तो हम चिल्ला उठते हैं कि “मैं तो पूरी कायनात का हिस्सा हूँ” (आत्मा-परमात्मा एक)।

और जब इस ज़ालिम दुनिया से हमें चोट पहुँचती है, तो हम सिकुड़कर वापस अपने छोटे से खोल में छिप जाते हैं। जब इस छोटे से ‘मैं’ का खालीपन फिर से डराने लगता है, तो हम इस विचार की तरफ छलांग लगाते हैं कि “मेरा तो कोई वजूद ही नहीं है (अनात्म)”, पर कुछ समय बाद वह विचार भी हमारे लिए एक नया पिंजरा बन जाता है।

तो हमारा मन पिंजरे में फंसे किसी पंछी की तरह एक खूंटे से दूसरे खूंटे पर फुदकता रहता है। जब हमें अहसास होता है कि हम कैद हैं, तो हम बाहर निकलने का रास्ता ढूंढते हैं, पर हम जहाँ भी मुड़ते हैं, वह पिंजरे की ही कोई दूसरी दीवार निकलती है। हमें शक होने लगता है कि क्या वाकई बाहर निकलने का कोई रास्ता है भी, या यह पूर्ण मुक्ति सिर्फ एक पुरानी काल्पनिक कहानी है जिसका इंसानी हकीकत से कोई लेना-देना नहीं।

लेकिन बुद्ध एक महान रणनीतिकार थे: उन्होंने भांप लिया कि इस पिंजरे की ही एक दीवार असल में एक ‘दरवाज़ा’ है, और अगर हम उसे सही हुनर से पकड़ें, तो वह पूरा खुल जाएगा।

कहने का मतलब यह है कि उन्होंने पकड़ से पार जाने का जो रास्ता खोजा, वह इन चार कचरों को ही एक सही औज़ार में बदल देना था। हमें काम-वासनाओं से ऊपर उठने के लिए शरीर को ज़िंदा रखने जितनी बुनियादी चीज़ों (कपड़ा, रोटी, मकान) के सुख की ज़रूरत पड़ेगी। हमें अपने पुराने विचारों की जड़ें काटने के लिए ‘सम्यक दृष्टि’—यानी हर चीज़ को चार आर्य सत्यों के चश्मे से देखने की आदत—की ज़रूरत पड़ेगी।

हमें अपनी पुरानी अकुशल आदतों को छोड़ने के लिए पाँच नैतिक नियमों (पंचशील) और ध्यान की एकाग्रता की ज़रूरत पड़ेगी। और इन सबके पीछे, हमें खुद से एक सच्चा प्यार, अपनी ज़िम्मेदारी उठाने का माद्दा और एक कड़ा आत्म-अनुशासन चाहिए होगा, ताकि हम उस प्रज्ञा तक पहुँच सकें जो ‘मैं’ के आखिरी खूंटे को भी उखाड़ फेंके।

इसलिए हम दुखों को ख़त्म करने के इस रास्ते की शुरुआत सब कुछ तुरंत छोड़ देने के नाटक से नहीं करते, बल्कि हम ज़्यादा सोच-समझकर और रणनीति के साथ चीज़ों को पकड़ना सीखते हैं। खुराक के उदाहरण में कहें तो, हम मन को तुरंत भूखा नहीं मारते। हम बस उसकी ‘डाइट’ (आहार) बदल देते हैं। हम उसे जंक फूड की लत से छुड़ाकर सेहतमंद खाना देना शुरू करते हैं, उसके भीतर ऐसे गुण जगाते हैं कि वह इतना ताकतवर हो जाए कि उसे फिर कभी बाहर से कुछ चरने की ज़रूरत ही न पड़े।

कायनात का असली खेल

सूत्रों में मन की इन ताकतों को वही पाँच बल (श्रद्धा, वीर्य, स्मृति, समाधि और प्रज्ञा) कहा गया है। इनमें से समाधि (ध्यान की गहरी अवस्था या ध्यान) वह ताकत है जिसकी तुलना बौद्ध परंपरा में सबसे सेहतमंद और उत्तम भोजन से की गई है। अंगुत्तरनिकाय में ध्यान की चार अवस्थाओं (झान) की तुलना एक अभेद्य किले में जमा किए गए रसद और अनाज से की गई है।

जंगल के एक थाई गुरु, अजान ली इसकी तुलना उस भोजन सामग्री से करते हैं जो किसी सुनसान और खतरनाक जंगल के सफर पर जाने के लिए बहुत ज़रूरी होती है। जैसा कि धम्मपद में ध्यान के इस असीम आनंद के बारे में कहा गया है:

हम जो सब कुछ छोड़कर बैठे हैं,
हम कितने मज़े और सुख से जीते हैं!
हम उस गहरे आनंद (प्रीति) का भोज करेंगे,
जैसे आभास्वर लोक के देवता करते हैं।

_{—धम्मपद २००}

और जहाँ तक प्रज्ञा का सवाल है: जब मन समाधि के इस उत्तम भोजन से शक्तिशाली हो जाता है, तब वह इस चरने और खुराक ढूंढने की पूरी आदत के नुकसानों को निष्पक्ष होकर देख पाता है। बुद्ध की शिक्षा का यही वो हिस्सा है जो हममें से बहुत से लोगों को सबसे कड़वा लगता है; क्योंकि चरना या किसी न किसी रूप में खुराक लेना ही इस दुनिया के साथ रिश्ता बनाने और मज़े लेने का हमारा सबसे पसंदीदा तरीका रहा है।

दुनिया के साथ जुड़े रहने का हमारा जो सबसे प्यारा अहसास है—जिसे कुछ लोग ‘आपसी जुड़ाव’ कहते हैं—वह अगर बुनियादी स्तर पर देखा जाए तो एक-दूसरे को ‘खाना’ ही है। हम दूसरों का शिकार करते हैं (उनसे अपनी मानसिक खुराक लेते हैं) और वे हमारा शिकार करते हैं।

कभी-कभी यह लेन-देन आपसी प्यार और पोषण का हो सकता है, पर जैसा भी हो, एक ऐसे रिश्ते की कल्पना करना नामुमकिन है जहाँ किसी न किसी रूप में शारीरिक या मानसिक खुराक न ली जा रही हो। साथ ही, यह खाना ही वह क्रिया है जिसमें हम खुद को सबसे गहराई से महसूस करते हैं। हम खुद की परिभाषा ही उन सुखों, लोगों, विचारों और कामों से तय करते हैं जिनके पास हम बार-बार अपना पेट भरने लौटते हैं।

इसलिए हमारे लिए एक ऐसी दुनिया या एक ऐसे सुख की कल्पना करना बहुत मुश्किल हो जाता है जहाँ यह ‘एक-दूसरे को खाना’ बंद हो जाए। बुद्ध की इस सबसे क्रांतिकारी और लीक से हटकर दी गई सीख (कि खुराक लेना बंद करो) का जो हम विरोध करते हैं, वह असल में हमारी कल्पनाशीलता की कमी के कारण है। हम सोच ही नहीं पाते कि वे हमें किस आयाम के बारे में बता रहे हैं। इसलिए हमारे दिमाग को एक नया नज़रिया देने के लिए उन्हें एक बहुत कड़वी दवा पिलानी पड़ती है।

पहाड़ों का गायब होना

यहीं पर दुःख की उनकी यह सीख काम आती है। जब मन पूरी तरह तृप्त और शक्तिशाली होता है, तब वह बिना किसी लाग-लपेट के देख पाता है कि इस चरने की आदत में कितना बड़ा तनाव छिपा है। जब हम दुःख को हर बनी हुई चीज़ के पैदाइशी स्वभाव के रूप में देखते हैं, तो उन चीज़ों की चमक फीकी पड़ जाती है। मन जिन चीज़ों को अपनी खुराक समझकर लिपटता है, उनकी असलियत सामने आ जाती है।

कई बार मन सीधे-सीधे दुखों से ही चिपक जाता है—वह दर्द से तड़पते शरीर को ही ‘मैं’ मानकर बैठ जाता है, वह उन रिश्तों और पसंद-नापसंद से चिपका रहता है जो उसे सिर्फ आंसू, शोक और निराशा देते हैं। कई बार मन सुखों को पकड़ता है, पर वे सुख भी तब दुःख बन जाते हैं जब वे बदलने और ख़त्म होने लगते हैं।

जो भी चीज़ कारणों से बनी है, उसे टिकाए रखने के लिए एक बारीक तनाव हमेशा बना रहता है। यह नियम सिर्फ बाहरी दुनिया पर नहीं, बल्कि ध्यान के सबसे ऊंचे और शांत स्तरों पर भी लागू होता है।

जब हम इस बात को साफ देख लेते हैं, तो सुखों का वह झूठा आकर्षण टूट जाता है। बड़े से बड़े सुख भी खोखले और नकली लगने लगते हैं। यहाँ तक कि हमारे अपने दुःख भी—जिन्हें हम अक्सर एक झूठे घमंड के साथ बड़ा गौरवमयी बनाकर दिखाते हैं—वे भी महज़ एक आम तनाव की तरह बड़े मामूली और तुच्छ लगने लगते हैं।

बेशक, कुछ लोगों को हर चीज़ में दुःख ढूंढने की यह बात अच्छी नहीं लगती। उन्हें लगता है कि यह जीवन के सुखों और खुशियों के साथ नाइंसाफ़ी है। लेकिन बुद्ध ने कभी सुखों के वजूद से इनकार नहीं किया। उन्होंने तो बस यह कहा कि अगर आप अपनी इस खुराक की चमक को ही निहारते रहेंगे, तो आप अपनी इस खाने की लत से कभी बाहर नहीं निकल पाएंगे। यह बिल्कुल वैसा ही होगा जैसे किसी पक्के शराबी से कहा जाए कि वह स्कॉच या वाइन के बारीक स्वादों की तारीफ में कसीदे पढ़े।

दुःख सिर्फ उन चीज़ों में नहीं है जिन्हें हम खा रहे हैं, बल्कि इस ‘खाने की क्रिया’ में भी दुःख है। बुद्ध के ‘आर्य सत्य’ का असली निशाना यही है। जब तक हमें खुराक की ज़रूरत है, हम अपनी भूख के गुलाम हैं। और जब इस गुलाम बनाने वाली भूख की मांगें पूरी नहीं होंगी, तो क्या हम भरोसा कर सकते हैं कि हम हमेशा सही रास्ते पर टिके रहेंगे? एक-दूसरे से अपना पेट भरना कोई बहुत सुंदर बात नहीं है।

साथ ही, जब तक हमें खुराक की ज़रूरत है, हम इस बात के मोहताज हैं कि हमारी खुराक के साधन सुरक्षित रहें; हम उन ताकतों और लोगों के रहमों-करम पर जीते हैं जिनका उन साधनों पर कब्जा है। अगर हम उनके बिना रह ही नहीं सकते, तो हम उनसे बंधे हुए हैं। मन उन जगहों पर जाने के लिए आज़ाद नहीं है जहाँ कोई भोजन नहीं है। और, जैसा कि बुद्ध गारंटी देते हैं, वे जगहें—जो हमारे आम दिमाग के क्षितिज के पार हैं—वहीं सबसे बड़ा और सच्चा सुख छिपा है।

इस पूरे चिंतन का मकसद हमें उन सीमाओं के प्रति संवेदनशील बनाना है जिन्हें हम आम तौर पर बिना सोचे-समझे, बड़ी बेफिक्री से स्वीकार कर लेते हैं। जब आखिरकार यह बात दिल में बैठ जाती है कि इन सुखों की कीमत बहुत ज़्यादा है, तो चरने की हमारी सारी ललक गायब हो जाती है। और, हमारे इस शरीर के उलट, हमारा मन ताकत के एक ऐसे मुकाम पर पहुँच सकता है जहाँ उसे किसी भी खुराक या पकड़ की ज़रूरत नहीं रह जाती—यहाँ तक कि साधना के इस रास्ते को भी वह अंत में छोड़ देता है।

जब वह श्रद्धा, पुरुषार्थ, होश, समाधि और प्रज्ञा में पूरी तरह परिपक्व हो जाता है, तो वह एक ऐसे आयाम (अमृत पद) में खुल जाता है जहाँ न तो कोई किसी को खाता है और न ही कोई किसी की खुराक बनता है। यह उस ‘खाने वाले’ (अहंकार) का ही अंत कर देता है, और भोजन का सारा झंझट हमेशा के लिए ख़त्म हो जाता है। दूसरे शब्दों में, एक बार जब आप उस अमृत को पूरी तरह चख लेते हैं, तो दुःख का पैदाइशी स्वभाव कोई मुद्दा नहीं रह जाता; और आर्य सत्य वाला दुःख हमेशा के लिए मिट जाता है।

यहीं पर आकर आपको एक ऐसी बात पता चलती है जिसकी आपने उम्मीद भी नहीं की थी: जिन पहाड़ों को आप उठाने की कोशिश कर रहे थे, वे सब असल में आपकी इसी खुराक ढूंढने की आदत का कचरा (By-product) थे।

जब आप चरना बंद कर देते हैं, तो नए पहाड़ों का बनना बंद हो जाता है। माना कि आपके पुराने कर्मों के कुछ पहाड़ अभी आपके आसपास बचे रह सकते हैं, पर समय के साथ वे भी घिसकर ख़त्म हो जाएंगे और उनकी जगह कोई नया पहाड़ नहीं लेगा। और तब तक, उनका वज़न आपके लिए कोई मुसीबत नहीं खड़ी करेगा। क्योंकि जब आपने उन्हें उठाने की कोशिश ही बंद कर दी है, तो इस दुनिया की कोई भी ताकत आपको नीचे नहीं गिरा सकती।

लेखक: थानिस्सरो भिक्खु