बौद्ध साधना का आखिरी लक्ष्य है—निर्वाण। और इसके बारे में कहा जाता है कि यह पूरी तरह से ‘अहेतुक’ है, यानी इसे किसी कारण से पैदा नहीं किया जा सकता। अब यहीं पर एक बड़ा विरोधाभास सामने आता है। अगर इस लक्ष्य का कोई कारण ही नहीं है, तो भला साधना का यह रास्ता—जो खुद प्रकृति से कार्य-कारण के नियमों पर टिका है—आपको वहाँ तक कैसे पहुँचा सकता है?
यह सवाल बहुत पुराना है। ईसा पूर्व की शुरुआत में लिखे गए प्रसिद्ध सूत्र ‘मिलिंद-पञ्ह’ (राजा मिलिंद के प्रश्न) में एक बड़ा सुंदर संवाद है। राजा मिलिंद एक बौद्ध भिक्षु नागसेन के सामने ठीक यही चुनौती रखते हैं। भिक्षु नागसेन इसका जवाब एक बड़े प्यारे उदाहरण से देते हैं। वे कहते हैं कि साधना का रास्ता निर्वाण को ‘पैदा’ नहीं करता। वह बस आपको वहाँ तक ‘ले जाता है’। यह बिल्कुल वैसा ही है जैसे पहाड़ तक जाने वाली कोई सड़क उस पहाड़ को पैदा नहीं करती, वह बस आपको उस जगह तक पहुँचा देती है जहाँ वह पहाड़ पहले से मौजूद है।
नागसेन का यह जवाब सटीक तो था, लेकिन इससे बौद्ध परंपरा के भीतर का विवाद पूरी तरह शांत नहीं हुआ। समय के साथ ध्यान-साधनाओं के कई ऐसे संप्रदाय खड़े हुए जिन्होंने सिखाया कि मन की हर कसरत या विचार उस लक्ष्य के आड़े आते हैं जो खुद अहेतुक और विचार-रहित है। उनका कहना था कि जब आप मन में कुछ भी नहीं करेंगे, कोई विचार या कसरत नहीं करेंगे, तभी वह परम तत्व खुद-ब-खुद चमक उठेगा।
क्या हकीकत सीधी लकीर है?
लेकिन ऐसा सोचने वाले लोग असल में इस कार्य-कारण की व्यवस्था को बहुत सीधे और बचकाने ढंग से देखते हैं। उन्हें लगता है कि कार्य-कारण का नियम एक सीधी लकीर जैसा है: क से ख पैदा हुआ, ख से ग पैदा हुआ और यह सिलसिला बस ऐसे ही आगे बढ़ता गया; जहाँ नतीजे पलटकर अपने कारणों पर कोई असर नहीं डालते और इस चक्रव्यूह से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं बचता।
लेकिन बुद्ध ने ज्ञान प्राप्त करते समय जो बातें खोजीं, उनमें से एक यह भी थी कि यह दुनिया ऐसी किसी सीधी लकीर पर नहीं चलती। वर्तमान का हमारा अनुभव हमारे आज के कर्मों और अतीत के कर्मों, दोनों से मिलकर बनता है। हमारे आज के कर्म हमारे आज को भी गढ़ते हैं और कल को भी। अतीत और वर्तमान के कर्मों के नतीजे आपस में लगातार टकराते और एक-दूसरे को प्रभावित करते रहते हैं।
इसका मतलब यह है कि इस व्यवस्था में हमेशा एक नए कर्म की गुंजाइश बनी रहती है, और यही बात इंसान को ‘मुक्त इच्छा’ देती है। यहाँ ऐसे अनगिनत ‘फीडबैक लूप’ (चक्र) काम कर रहे हैं जो हमारे अनुभवों को बेहद उलझा हुआ और रहस्यमयी बना देते हैं, जैसा कि आज का विज्ञान अपने ‘केओस थ्योरी’ (उथल-पुथल के सिद्धांत) में बताता है। हकीकत कोई सरल लकीर या गोल दायरा नहीं है। यह ‘स्ट्रेंज अट्रैक्टर’ (strange attractor) या ‘मैंडेलब्रॉट सेट’ (Mandelbrot set) की उन अजीबोगरीब और टेढ़ी-मेढ़ी आकृतियों जैसी है जो गणित में दिखती हैं।
चूँकि केओस थ्योरी और बुद्ध के कार्य-कारण सिद्धांत में बहुत सी समानताएँ हैं, इसलिए यह देखना बड़ा दिलचस्प होगा कि आज का यह विज्ञान इस बात पर क्या रोशनी डालता है कि कैसे कारणों से बना एक रास्ता हमें बिना कारण वाले लक्ष्य तक ले जा सकता है। यहाँ हम बौद्ध धर्म को विज्ञान साबित करने की कोई ज़बरदस्ती नहीं कर रहे हैं, और न ही कोई झूठा विज्ञान (सूडो-साइन्स) फैला रहे हैं। यह तो बस बुद्ध की शिक्षाओं के एक विरोधाभास को समझने के लिए आधुनिक विज्ञान से एक उदाहरण उधार लेने जैसा है।
गणित का वह शून्य बिंदु
और मज़े की बात यह है कि नॉन-लीनियर मैथ (non-linear math)—जो केओस थ्योरी का आधार है—इस उलझन को बड़े कमाल के ढंग से सुलझाता है। 19वीं सदी में फ्रांस के एक बड़े गणितज्ञ हुए, जूल्स-हेनरी प्वैनकेयर (Jules-Henri Poincaré)। उन्होंने खोजा कि किसी भी उलझी हुई भौतिक व्यवस्था में कुछ ऐसे बिंदु होते हैं जिन्हें उन्होंने ‘रेजोनेंस’ (Resonances या प्रतिध्वनि बिंदु) कहा। अगर उस व्यवस्था को चलाने वाली ताकतों को गणित के समीकरणों में लिखा जाए, तो ये रेजोनेंस वे बिंदु होते हैं जहाँ समीकरण आपस में इस तरह टकराते हैं कि उनका एक हिस्सा ‘शून्य से विभाजित’ हो जाता है।
अब गणित का नियम तो हम सब जानते हैं कि किसी भी संख्या को शून्य से भाग देने पर नतीजा ‘अपरिभाषित’ (या अनंत) हो जाता है। इसका मतलब यह हुआ कि अगर उस व्यवस्था के भीतर घूम रही कोई चीज़ अचानक इस ‘रेजोनेंस बिंदु’ के भीतर चली जाए, तो वह उस व्यवस्था के कार्य-कारण के नियमों के जाल से पूरी तरह आज़ाद हो जाएगी। उस पर फिर कोई नियम लागू नहीं होगा; वह मुक्त हो जाएगी।
असल दुनिया में किसी चीज़ का ठीक इस बिंदु से टकराना बहुत दुर्लभ होता है। इस बिंदु के ठीक आसपास की ताकतें किसी भी आने वाली चीज़ को धकेलकर दूर कर देती हैं, जब तक कि वह चीज़ बिल्कुल सटीक निशाने पर, सीधे उस रेजोनेंस के दिल के भीतर न जा रही हो। फिर भी, इस तरह के जादुई बिंदु बनने के लिए कोई बहुत भारी तामझाम नहीं चाहिए होता—प्वैनकेयर ने इसकी खोज तब की थी जब वे महज़ तीन पिंडों (पृथ्वी, सूर्य और चंद्रमा) के आपसी गुरुत्वाकर्षण का गणित लगा रहे थे। व्यवस्था जितनी उलझी होगी, ऐसे मुक्त करने वाले रेजोनेंस बिंदु उतने ही ज़्यादा होंगे, और किसी चीज़ का उनमें भटककर चले जाने की गुंजाइश भी उतनी ही बढ़ जाएगी।
यही वजह है कि अंतरिक्ष में बड़े-बड़े उल्कापिंड और सूक्ष्म स्तर पर इलेक्ट्रॉन कभी-कभी गुरुत्वाकर्षण या इलेक्ट्रॉनिक क्षेत्र के किसी रेजोनेंस बिंदु के ठीक भीतर चले जाते हैं, और पूरी तरह से अनपेक्षित होकर आज़ाद हो जाते हैं। इसी कारण कभी-कभी कोई उल्कापिंड हमारे सौरमंडल को छोड़कर बाहर निकल जाता है, आपका कंप्यूटर बिना किसी वजह के अचानक हैंग हो जाता है, और इसी वजह से किसी दिन आपकी धड़कनों के साथ भी कुछ अजीब और जादुई हो सकता है।
मन का शून्य से विभाजन
अगर हम इस उदाहरण को बुद्ध के रास्ते पर लागू करें, तो जिस व्यवस्था में हम फंसे हैं, वह है ‘संसार’—यानी जन्म-मरण का यह अंतहीन चक्र। और इस व्यवस्था के भीतर के वे रेजोनेंस बिंदु हैं—जिन्हें सूत्रों में अतम्मयता (या कुछ भी नया न गढ़ना, न रचना) कहा गया है, जो सीधे उस अहेतुक निर्वाण का द्वार खोल देते हैं। इस बिंदु के आसपास की जो धकेलने वाली दीवारें हैं, वे कुछ और नहीं बल्कि हमारा दुःख, तनाव और लगाव (आसक्ति, उपदान) हैं।
अगर आप खुद को इस तनाव से डरकर पीछे हटने देंगे या लगाव के बहकावे में आकर रास्ता बदल लेंगे (चाहे वह कितना ही बारीक क्यों न हो), तो यह बिल्कुल वैसा ही होगा जैसे आप उस मुक्त करने वाले बिंदु के करीब तो आए, पर मुड़कर वापस संसार के किसी दूसरे कोने में भटक गए। लेकिन, अगर आप अपना पूरा ध्यान सीधे उस तनाव और लगाव को समझने, परखने और उसकी जड़ों को उखाड़ने में लगा देते हैं, तो आपकी गाड़ी बिना किसी भटकाव के सीधे उस रेजोनेंस के केंद्र में जा धंसेगी, जहाँ आपको वह पूर्ण और अपरिभाषित आज़ादी मिल जाएगी।
बेशक यह महज़ एक मिसाल है। लेकिन यह मिसाल यह दिखाने के लिए बहुत काम की है कि मन की कसरतों और कार्य-कारण के नियमों को पूरी तरह साधने में कोई नासमझी नहीं है, बशर्ते वह साधना इन सब के पार (कारण और प्रभाव से परे) जाने के लिए की जा रही हो। साथ ही, यह बात हमें यह भी इशारा देती है कि हाथ पर हाथ धरकर बैठ जाने वाले ‘अकर्म’ के रास्ते से कोई इस परम तत्व को क्यों नहीं पा सकता।
अगर आप कार्य-कारण की इस नदी में बस चुपचाप शांत बैठे रहेंगे, तो आप कभी भी उस रेजोनेंस बिंदु के करीब नहीं पहुँच पाएंगे जहाँ असली ‘अतम्मयता’ छिपी है। आप बस इस संसार में यहाँ-वहाँ तैरते रहेंगे।
लेकिन, अगर आप सीधे दुःख, तनाव और अपनी पकड़ (उपादान) पर निशाना साधेंगे और उन्हें टुकड़े-टुकड़े करने का काम शुरू करेंगे, तभी आप उस दीवार को तोड़ पाएंगे जहाँ आपके मन के भीतर यह वर्तमान पल शून्य से विभाजित हो जाता है—और सारा गणित ठहर जाता है।
लेखक: थानिस्सरो भिक्खु
आप एक प्रतिष्ठित थेरवादी भिक्षु और ध्यानसाधना के आचार्य हैं, जिन्हें स्नेहपूर्वक “अजान जेफ़” के नाम से भी जाना जाता है। आप अमेरिका के कैलिफ़ोर्निया स्थित “मेत्ता अरण्य विहार” (Metta Forest Monastery) में निवास करते हैं, जहाँ आपने गहन ध्यान साधना, धर्म-विनय के अनुशासित पालन, और प्राचीन पाली सूत्रों के अध्ययन व शिक्षण को अपने जीवन का अभिन्न अंग बनाया है।
धर्म और विनय पर आपकी गहरी पकड़ और तर्कसम्मत व्याख्यानों से दुनियाभर के भिक्षु और साधक प्रेरित हुए हैं। आपने सुत्तपिटक और विनयपिटक के अधिकांश सूत्रों का अंग्रेज़ी में सरल व सटीक अनुवाद किया है, जिससे पाली बौद्ध सूत्रों की मौलिकता और गहराई जनसामान्य तक सहज रूप से पहुँच सके। आपके ध्यान और बौद्ध दर्शन पर दिए गए प्रवचन आधुनिक जीवन में भी अत्यंत प्रासंगिक हैं, जिससे असंख्य साधकों को आध्यात्मिक दिशा मिली है।
आपका योगदान धम्मदीप.com से जुड़े सभी भिक्षुओं के आध्यात्मिक विकास में सबसे महत्वपूर्ण रहा है, और आप ही इस मंच के लिए प्रेरणास्त्रोत हैं। आप की शिक्षाएँ और अनुवाद dhammatalks.org पर अँग्रेजी में निःशुल्क उपलब्ध हैं।
आप के लेखों को हिन्दी में यहाँ पढ़ा जा सकता हैं।
इस लेख को उसकी मूल भाषा अँग्रेजी में पढ़ें: Saṁsāra Divided by Zero