शील की औषधि

भगवान बुद्ध एक वैद्य (चिकित्सक, डॉक्टर) की तरह थे, जो मानव जाति की आध्यात्मिक बीमारियों का इलाज करते थे। दुखों से तड़पते लोगों के लिए उनकी शिक्षाएं किसी अचूक औषधि से कम नहीं थीं।

सदियों से बुद्ध की शिक्षाओं को मन की दवा माना जाता रहा है, और आज के आधुनिक युग में भी यह नज़रिया बहुत लोकप्रिय है। अक्सर ध्यान (मेडिटेशन) को मानसिक रोगों के इलाज के रूप में पेश किया जाता है, और आजकल कई मनोवैज्ञानिक भी लोगों को ध्यान करने की सलाह देते हैं।

लेकिन, अनुभव यह बताता है कि केवल ध्यान कर लेने भर से मन का पूरी तरह से इलाज नहीं होता। इसके साथ किसी और चीज़ की भी ज़रूरत महसूस होती है। असल में, आज के दौर के लोग आधुनिक समाज की उलझनों और समस्याओं से भीतर ही भीतर इतने घायल हो चुके हैं कि उनमें उस धैर्य, दृढ़ता और आत्मविश्वास की कमी हो गई है, जो ध्यान के असली औषधीय फायदों को सोखने के लिए ज़रूरी है।

इस कमी को देखकर, कई आचार्यों को लगने लगा है कि आधुनिक समस्याओं को सुलझाने के लिए शायद बौद्ध मार्ग अधूरा है। इसलिए वे इसे पूरा करने के लिए ध्यान को मिथकों, कविताओं, मनोविज्ञान, सामाजिक आंदोलनों या फिर नृत्य-संगीत के साथ जोड़ने लगे हैं। लेकिन ज़रा सोचिए, क्या यह कमी बौद्ध मार्ग में है, या हमारे उसे अपनाने के तरीके में?

ध्यान के साथ शील की अनिवार्यता

बौद्ध मार्ग में सिर्फ ध्यान ही नहीं है, बल्कि ‘शील’ (सदाचार) भी इसका एक अभिन्न अंग है। सच तो यह है कि ‘पंचशील’ का पालन ही इस मार्ग की पहली सीढ़ी है।

आज की आधुनिक सोच में अक्सर पंचशील को पुराने ज़माने के नीरस और कठोर नियम मान लिया जाता है, जिनका आज के समाज से कोई लेना-देना नहीं है। लेकिन ऐसा सोचने का मतलब है उनके असली उद्देश्य को ही न समझ पाना। पंचशील कोई पाबंदी नहीं, बल्कि घायल मन की मरम्मत करने वाली दवा है।

मुख्य रूप से, पंचशील आत्म-ग्लानि से जुड़ी दो बुनियादी बीमारियों का इलाज करते हैं— ‘पछतावा’ और ‘अनदेखी’ (सच्चाई से मुँह मोड़ना)। जब हमारा आचरण हमारे ही आदर्शों से नीचे गिर जाता है, तो हम या तो पछतावे की आग में जलते हैं, या फिर अपनी गलती को नकारने (अनदेखा करने) लगते हैं। मन की ये प्रतिक्रियाएँ गहरे घाव की तरह होती हैं। पछतावा एक रिसते हुए कच्चे घाव की तरह है, और अनदेखी करना उस घाव पर जमी एक सख्त पपड़ी की तरह।

जब मन इस तरह से घायल होता है, तो वह वर्तमान क्षण में शांति और सुख के साथ टिक नहीं सकता। ऐसा मन खुद को कच्चे घावों या सख्त पपड़ियों पर ही बैठा पाता है। अगर हम ज़बरदस्ती ऐसे मन को वर्तमान में रोकने की कोशिश करेंगे, तो वह केवल तनावग्रस्त और विकृत रूप में ही टिक पाएगा। ऐसी स्थिति में अगर कोई ‘ज्ञान’ मिल भी जाए, तो वह भी अधूरा और विकृत ही होगा। केवल जब मन इन घावों और गांठों से मुक्त होता है, तभी वह वर्तमान में सहजता से स्थापित होकर सच्चा ज्ञान पा सकता है।

एक स्वस्थ जीवन के चार स्तंभ

यहीं पर पंचशील की अहम भूमिका सामने आती है। ये इन्हीं घावों का इलाज करने के लिए बने हैं। एक स्वस्थ आत्मसम्मान की नींव ऐसे आदर्शों पर टिकी होती है जो व्यावहारिक, स्पष्ट, करुणामय और आदरणीय हों। पांच शील बिल्कुल ऐसे ही आदर्श हैं:

1. व्यावहारिक:

   पंचशील की परिभाषा बहुत सीधी है—जानबूझकर हत्या न करना, चोरी न करना, व्यभिचार न करना, नशा न करना और झूठ न बोलना। अपने आचरण को इन नियमों के सांचे में ढालना हमेशा संभव है। भले ही यह हमेशा आसान न हो, लेकिन नामुमकिन बिल्कुल नहीं है।

   कुछ लोग शीलों की बहुत बढ़ा-चढ़ाकर व्याख्या करते हैं—जैसे “चोरी न करने” का अर्थ वे “धरती के किसी भी संसाधन का उपयोग न करना” मान लेते हैं। लेकिन ऐसे अतिवादी आदर्शों पर जीवन बिताना असंभव है। जब हम खुद के लिए ऐसे असंभव लक्ष्य तय कर लेते हैं, तो मन कुंठा से भर जाता है।

   इसके विपरीत, पंचशील थोड़े से प्रयास और सजगता की मांग करते हैं। जब लोग इन आसान पैमानों पर खरे उतरते हैं, तो उनका आत्मविश्वास बढ़ता है और वे निष्ठा के साथ बड़ी चुनौतियों का सामना भी कर पाते हैं।

2. स्पष्ट:

   शीलों की परिभाषा में संदेह या ‘अगर-मगर’ की कोई गुंजाइश नहीं है; कोई कर्म या तो शील के अनुकूल है या उसके विरुद्ध। ऐसे स्पष्ट नियमों के साथ जीना मन को गहरी शांति देता है। यह बात हम बच्चों के स्वभाव में भी देख सकते हैं। बच्चे भले ही कड़े नियमों से नाराज़ हों, लेकिन वे उन्हीं पक्के नियमों के दायरे में खुद को ज़्यादा सुरक्षित महसूस करते हैं, बजाय उन कच्चे नियमों के जिन्हें सुविधानुसार बदला जा सके।

   स्पष्ट नियम हमारे मन में छिपे स्वार्थों को पनपने से रोकते हैं। उदाहरण के लिए, मान लीजिए आपने यह नियम बनाया कि “मैं जीवों की हत्या तभी नहीं करूँगा जब वे मुझे परेशान न करें।” यहाँ आपने अपनी सुविधा को करुणा से ऊपर रख दिया। सुविधा आपका छिपा हुआ इरादा बन गई, और जहाँ छिपे इरादे होते हैं, वहाँ खुद को धोखा देना आसान हो जाता है।

   लेकिन यदि आप पंचशील का पालन करते हैं, तो बुद्ध के अनुसार, आप सभी जीवों को ‘असीमित सुरक्षा’ (अभयदान) दे रहे होते हैं। फिर ऐसी कोई स्थिति नहीं आती जहाँ आप किसी जीव को मारें, चाहे वह आपको कितनी भी असुविधा क्यों न दे रहा हो। इसी तरह, आप दूसरों की संपत्ति, उनके सम्मान को सुरक्षा देते हैं और हमेशा सत्य बोलते हैं। जब आप पाते हैं कि आप इन मामलों में खुद पर भरोसा कर सकते हैं, तो आप एक गज़ब का आत्मविश्वास महसूस करते हैं।

3. करुणामय:

   शील का पालन करना खुद के प्रति और दूसरों के प्रति एक गहरी करुणा का काम है। इसका सीधा अर्थ है ‘कर्म के सिद्धांत’ को स्वीकार करना। यह सिद्धांत बताता है कि आपके जीवन की सबसे बड़ी ताकत आपके वे विचार, शब्द और कर्म हैं जिन्हें आप इस वर्तमान क्षण में चुन रहे हैं। इसका मतलब है कि आप बेबस या महत्वहीन नहीं हैं। घर हो, दफ्तर हो या खेल का मैदान—आप अपनी हर पसंद से इस दुनिया को रच रहे हैं।

   यह सिद्धांत आपको अपने अतीत (जैसे रूप-रंग, धन या पुरानी गलतियों) से खुद को तौलने के बजाय, वर्तमान के कर्मों से खुद को तौलना सिखाता है। शीलवान लोगों के साथ व्यवहार करने में कभी डर या शक पैदा नहीं होता, क्योंकि वे अपनी भलाई और दूसरों की भलाई में कोई अंतर नहीं देखते। उनकी जीत किसी और की हार पर नहीं टिकी होती। इस तरह, शील से केवल एक स्वस्थ इंसान ही नहीं बनता, बल्कि एक ऐसा स्वस्थ समाज भी बनता है जहाँ आत्मसम्मान और आपसी सम्मान में कोई टकराव नहीं होता।

4. आदरणीय:

   जब आप जीवन जीने का कोई मापदंड अपनाते हैं, तो यह जानना ज़रूरी है कि वह मापदंड कहाँ से आया है। वास्तव में, आप उन्हीं लोगों के परिवार (कुल) में शामिल हो रहे हैं जिनके आदर्शों को आपने अपनाया है। और यहाँ, आप भगवान बुद्ध और उनके ज्ञानी शिष्यों से बेहतर कुल की कामना नहीं कर सकते।

   पाली भाषा में पंचशील को “विञ्ञुपसत्थानि” (ज्ञानियों द्वारा प्रशंसित) कहा गया है। ज्ञानी लोग किसी नियम को सिर्फ इसलिए नहीं मानते क्योंकि वह लोकप्रिय है। उन्होंने जीवन की कसौटी पर कसकर यह जाना है कि झूठ बोलना या मर्यादा तोड़ना हर हाल में हानिकारक होता है। पंचशील का पालन करने वालों की शायद आम दुनिया कद्र न करे, लेकिन ‘आर्य’ (जागृत और ज्ञानी) लोग ज़रूर करेंगे, और उन्हीं का सम्मान सबसे अधिक मायने रखता है।

संघ की भूमिका और पूर्णता

लेकिन, किसी ज्ञानी व्यक्ति से सीधे मिले बिना, केवल ख्यालों में ऐसे किसी महान कुल का हिस्सा बनना आसान नहीं है। ऐसे समाज में उदार या दयालु बने रहना बहुत मुश्किल है जो इन गुणों का खुलेआम मज़ाक उड़ाता हो और चालाकी व स्वार्थ को सफलता मानता हो।

यहीं पर एक अच्छे बौद्ध समुदाय (संघ) की भूमिका सामने आती है। एक सही समुदाय आधुनिक दुनिया की अंधी दौड़ से बेपरवाह होकर यह गर्व से कह सकता है कि वह संयम, ईमानदारी और सहृदयता को महत्व देता है। ऐसा करके, वे बुद्ध के उस पूरे ‘औषधीय मार्ग’ को अपनाने के लिए एक सुरक्षित और स्वस्थ माहौल देते हैं—जहाँ शील (सदाचार) की नींव पर ध्यान और प्रज्ञा (अन्तर्ज्ञान) का विकास होता है।

ऐसे माहौल में हमें समझ आता है कि हमारी साधना को किसी मनगढ़ंत मिथक या बाहरी सहारे की ज़रूरत नहीं है, क्योंकि यह एक सच्चे और निर्मल जीवन की ठोस ज़मीन पर टिकी है। इस मार्ग पर चलकर, आप अपने जीवन के इन उज्ज्वल आदर्शों को देखकर, एक परिपक्व और ज़िम्मेदार इंसान के रूप में, चैन की गहरी साँस ले सकते हैं।

लेखक: थानिस्सरो भिक्खु