वर्तमान को सुलझाना

यदि हमारे चित्त की बनावट और उसकी गति सरल होती, तो उसकी समस्याएँ भी सीधी होतीं और उनका समाधान भी सुगम होता। तब बुद्ध दुखों से मुक्ति के लिए अपनी शिक्षाओं को संक्षिप्त और सरल रख सकते थे—एक ऐसा सामान्य नुस्खा जो वर्तमान में घटने वाली हर घटना पर आँख मूँदकर लागू किया जा सके; जैसे केवल स्मृति, केवल समाधि, या केवल तटस्थता।

या फिर शायद वे इतना विस्तार से उपदेश देने का कष्ट ही न करते, यह सोचकर कि मनुष्य अपनी समस्याएँ स्वयं सुलझा ही लेगा। वे सहज ही कह सकते थे, “अपनी अंतरात्मा और सामान्य बुद्धि पर भरोसा रखो,” और बात वहीं समाप्त हो जाती। परंतु, चित्त इस ढर्रे (Pattern) पर काम नहीं करता, और न ही बुद्ध के सिखाने का यह ढंग था।

यदि हम केवल कुछ मिनट शांत बैठकर अपने चित्त की हलचलों को निहारें, तो समझ आ जाता है कि यह कितना पेचीदा और टेढ़ा-मेढ़ा है। इसका सीधा अर्थ यह है कि इसकी समस्याएँ—विशेषकर दुःख की समस्या—भी उतनी ही उलझी हुई हैं। बुद्ध ने ठीक ही कहा था कि दुखों के कारण किसी पक्षी के घोंसले या धागे के किसी ऐसे गुच्छे की तरह आपस में गुँथे और उलझे हुए हैं, जिसका सिरा ढूंढना असंभव लगता है।

जटिल समस्याओं को सुलझाने का हुनर जानने वाला हर व्यक्ति यह जानता है कि समाधान इस बात पर निर्भर करता है कि आप समस्या को परिभाषित कैसे करते हैं—अर्थात, मूल संकट को पहचानना और उससे जुड़े कारकों के ताने-बाने को अलग-अलग करना। जब आप उस ढर्रे को देख लेते हैं, तब आप तय कर पाते हैं कि समाधान के लिए किन मुख्य कड़ियों पर ध्यान केंद्रित करना है और किन कड़ियों को अनदेखा करना है, ताकि आप भटक न जाएँ।

समस्या को सही परिप्रेक्ष्य में देखने का अर्थ यह भी है कि आप यह जान सकें कि उन मुख्य कारकों के साथ कैसा व्यवहार करना है, ताकि वे समस्या को बढ़ाने के बजाय उसके समाधान में सहायक बनें। संक्षेप में कहें तो, संकट के समय यह बोध होना अनिवार्य है कि कौन से प्रश्न पूछने योग्य हैं और कौन से निरर्थक।

बुद्ध की उसी उपमा को आगे बढ़ाएँ, तो पेचीदा समस्याओं को सुलझाने की योग्यता किसी उलझी हुई गाँठ को खोलने जैसी है। इसके लिए आपको गाँठों की बुनियादी बनावट की समझ होनी चाहिए, ताकि आप अपने प्रयोगों और अनुभवों से सीख सकें कि धागे के किस सिरे को किस तरफ खींचना है और किसे छुए बिना छोड़ देना है।

उदाहरण के लिए, आपातकालीन कक्ष में बैठे किसी ऐसे चिकित्सक की कल्पना कीजिए जिसके सामने छाती के दर्द से तड़पता हुआ कोई मरीज़ लाया गया हो। उस डॉक्टर को पलक झपकते ही कई निर्णय लेने होते हैं। उसे तुरंत यह तय करना होता है कि कौन से परीक्षण करने हैं, मरीज़ से क्या पूछना है, और किन शारीरिक लक्षणों को देखना है—ताकि वह यह अंतर कर सके कि यह दर्द केवल अपच के कारण है, दिल के दौरे की शुरुआत है, या कुछ और है।

साथ ही, उसे यह भी तय करना होगा कि कौन से सवाल नहीं पूछने हैं, ताकि वह फालतू की जानकारियों में उलझकर अपना समय नष्ट न करे। यदि डॉक्टर का ध्यान गलत लक्षणों पर चला गया, तो मरीज़ के प्राण जा सकते हैं; या वह व्यर्थ ही ICU का वह बिस्तर घेर लेगा, जिसकी आवश्यकता किसी वास्तविक दिल के दौरे वाले मरीज़ को थी।

एक बार रोग का निदान हो जाने के बाद, उसे उपचार का सही मार्ग चुनना होता है और लगातार उस पर नज़र रखनी होती है कि दवा काम कर रही है या नहीं। यदि समस्या को गलत चश्मे से देखा गया, तो लाभ के स्थान पर हानि होगी। यदि सही चश्मे से देखा गया, तो जीवन बच जाएगा।

यही नियम दुःख की समस्या को सुलझाने पर भी लागू होता है। इसीलिए बुद्ध ने दुःख के संकट को सही परिप्रेक्ष्य में देखने की योग्यता को सर्वोपरि महत्व दिया। उन्होंने इस क्षमता को ‘योनिसो मनसिकार’ (उचित चिंतन या उचित बात पर ध्यान देना) कहा और सिखाया कि दुखों की इस गाँठ को सुलझाने और मुक्ति पाने के लिए आंतरिक गुणों में इससे बढ़कर कोई दूसरा सहायक नहीं है।

योनिसो मनसिकार

जब बुद्ध ‘योनिसो मनसिकार’ की विस्तृत व्याख्या करते हैं, तो वे इसकी शुरुआत ‘अयोनिसो मनसिकार’ (अनुचित चिंतन या अनुचित बात पर ध्यान देना) के उदाहरणों से करते हैं। यह अनुचित ध्यान हमेशा अस्तित्व और आत्म-पहचान के इर्द-गिर्द घूमने वाले प्रश्नों पर केंद्रित होता है; जैसे: “क्या मेरा अस्तित्व है?” “क्या मेरा अस्तित्व नहीं है?” “मैं क्या हूँ?” “क्या अतीत में मेरा अस्तित्व था?” “क्या भविष्य में मेरा अस्तित्व होगा?”

बुद्ध इन प्रश्नों को अनुचित और व्यर्थ मानते हैं, क्योंकि ये प्रश्न मनुष्य को “वैचारिक मतों के बीहड़ और धारणाओं के ऐसे घने जंगल” में ले जाते हैं जहाँ केवल “मेरा एक शाश्वत आत्म है” या “मेरा कोई आत्म नहीं है” जैसी उलझनें पैदा होती हैं। ये विचार मन को और अधिक उलझाते हैं, दुखों का अंत नहीं करते।

इसके विपरीत, बुद्ध ‘योनिसो मनसिकार’ को एक ऐसी आंतरिक क्षमता के रूप में प्रस्तुत करते हैं जो प्रत्यक्ष रूप से यह पहचान सके कि:

• “यह दुःख है”,
• “यह दुःख का कारण है”,
• “यह दुःख का निरोध (अंत) है”,
• “यह दुःख निरोध तक ले जाने वाला साधना-मार्ग है।”

ये वे चार श्रेणियाँ हैं जिन्हें बुद्ध ने अपने प्रथम उपदेश में ‘चार आर्य सत्य’ कहा था। दुःख के संकट को इन चार श्रेणियों के प्रकाश में देखना ही वह हुनर है जो अंततः आपको दुखों की समस्या से सदा के लिए मुक्त करता है। इसीलिए ये प्रश्न उचित और कल्याणकारी हैं।

उचित और अनुचित ध्यान के इस अंतर से जो सबसे स्पष्ट पाठ मिलता है, वह यह है कि अनुचित ध्यान मन की समस्याओं को अमूर्त और दार्शनिक श्रेणियों में उलझाता है, जबकि उचित चिंतन उन्हें वर्तमान क्षण के सीधे और जीवंत अनुभव पर ला खड़ा करता है, जहाँ आप उंगली दिखाकर कह सकते हैं—“यह… यह… यह… यह।”

अस्तित्व और ‘मैं’ के विचार अमूर्त चिंतन के आधार हैं, और कई दार्शनिकों का मानना है कि किसी भी आध्यात्मिक खोज की शुरुआत इन्हीं से होती है। परंतु, बुद्ध ने देखा कि यह विचार ही—कि “मैं सोचने वाला हूँ”—तमाम वैचारिक प्रपंचों, कल्पनाओं और मानसिक लेबलों की जड़ है। यह एक ऐसा प्रपञ्च (व्यर्थ चिंतन) है जो अंततः लौटकर अपने ही कर्ता पर हमला कर देता है।

इन दार्शनिक परिभाषाओं को पकड़ना अत्यंत कठिन होता है, और ये अक्सर केवल शब्दों की बाजीगरी बनकर रह जाती हैं।

• “क्या मेरा अस्तित्व है?"—यह इस बात पर निर्भर करता है कि आपके लिए ‘अस्तित्व’ का अर्थ क्या है।
• “क्या मेरे भीतर कोई आत्मा है?"—यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप ‘आत्मा’ को कैसे परिभाषित करते हैं।

इस प्रकार की परिभाषाओं से चलने वाला चिंतन अक्सर उन छिपे हुए स्वार्थों या मानसिक एजेंडों का शिकार हो जाता है जो उन परिभाषाओं के पीछे काम कर रहे होते हैं। इसलिए, यह मार्ग अविश्वसनीय है।

परंतु, दुःख कोई अमूर्त दर्शन नहीं है; यह एक सीधा और जीवंत अनुभव है—वाणी से परे, नितांत व्यक्तिगत, परंतु सार्वभौमिक। जब बुद्ध मन की समस्याओं को दुःख के इर्द-गिर्द केंद्रित करते हैं, तो वे एक अत्यंत विश्वसनीय और पवित्र संकल्प को अपना आधार बनाते हैं—अपने श्रोताओं को दुखों से पूरी तरह मुक्त देखने की तीव्र इच्छा। वे किसी ऐसी चीज़ पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो परिभाषाओं की मोहताज नहीं है।

वास्तव में, बुद्ध ने पूरे त्रिपिटक में कहीं भी ‘दुःख’ शब्द की कोई औपचारिक या शास्त्रीय परिभाषा नहीं दी। इसके बजाय, वे इसके व्यावहारिक उदाहरण सामने रखते हैं—जैसे जन्म, वृद्धावस्था, बीमारी और मृत्यु का कष्ट—और फिर उस अंतर्निहित मानसिक कारक की ओर इशारा करते हैं जो मानसिक दुःख के हर रूप में समान रूप से मौजूद है: पाँच स्कंधों (रूप, वेदना, संज्ञा, संस्कार और विज्ञान) के प्रति उपादान (आसक्ति या लगाव)।

यह आसक्ति स्वयं में वह शारीरिक या मानसिक वेदना नहीं है, बल्कि दुःख का वह व्यावहारिक सिरा है जिस पर ध्यान केंद्रित करके दुखों को समाप्त किया जा सकता है। यद्यपि एक स्थान पर बुद्ध इस आसक्ति या जुड़ाव को तीव्र छन्द-राग (चाहत और दिलचस्पी) के रूप में परिभाषित करते हैं, परंतु वे कभी भी इस वासना की कोई बंधी-बंधाई परिभाषा नहीं देते।

बौद्ध सूत्रों के सबसे प्राचीन हिस्से—‘अट्ठक वग्ग’—में जब वे इस आसक्ति पर चर्चा करते हैं, तो वे शब्दों के खेल और श्लेष का प्रचुर प्रयोग करते हैं। यह एक ऐसी शैली है जो किसी भी प्रकार की बंधी-बंधाई परिभाषाओं और वैचारिक प्रपंचों को हतोत्साहित करती है। इसका सीधा संदेश यह है कि यदि आप आसक्ति, वासना और दुःख की अपनी समझ को परिष्कृत करना चाहते हैं, तो आप शब्दों या सूत्रों से नहीं चिपक सकते। आपको अपने वर्तमान के प्रत्यक्ष अनुभव में और गहराई से उतरना होगा।

विचारों का सम्यक उपयोग

प्रत्यक्ष अनुभव पर बार-बार बल देने का यह अर्थ कदापि नहीं है कि बुद्ध सभी विचारों और धारणाओं का निषेध करते हैं। उचित चिंतन की इन चार श्रेणियों (चार आर्य सत्यों) के बीच अंतर करने के लिए चिंतन और सूक्ष्म विश्लेषण की परम आवश्यकता होती है। यह एक ऐसा चिंतन है जो अतीत की भ्रांतियों और समझ पर प्रश्न उठाता है, और वर्तमान में जो घटित हो रहा है उस पर मनन करता है। यह एक ऐसा विश्लेषण है जो हमारे कर्मों और उनके परिणामों के बीच के संबंध को खोज निकालता है, और इस बात का मूल्यांकन करता है कि वे कल्याणकारी हैं या नहीं।

उदाहरण के लिए, कुछ इच्छाएँ ऐसी होती हैं जो दुखों का कारण बनती हैं, जबकि कुछ इच्छाएँ (जैसे मुक्ति की आकांक्षा) ऐसी होती हैं जो दुःख-मुक्ति के मार्ग का हिस्सा बनती हैं। यद्यपि बुद्ध ने एक सामान्य रूपरेखा दे दी है कि कौन सी इच्छा किस प्रकार काम करती है, परंतु यह आपको स्वयं सीखना होगा कि आप अपनी इच्छाओं को इतनी ईमानदारी और सूक्ष्मता से निहारें कि पहचान सकें कि वे किस श्रेणी की हैं।

जब आप इन चार श्रेणियों के चश्मे से वर्तमान क्षण का निरंतर विश्लेषण करते हैं, तो आप असल में बुद्ध के उन्हीं कदमों के निशानों पर चल रहे होते हैं जो उन्हें बोधि तक ले गए थे। दुःख को समझने के व्यावहारिक साधन के रूप में जब उन्होंने आसक्ति पर ध्यान केंद्रित किया, तो उन्होंने उन शर्तों और कारणों को खोजना शुरू किया जो इस आसक्ति का आधार थीं। उन्हें इसका मूल तीन प्रकार की तृष्णाओं या प्यास में मिला:

• काम-तृष्णा (इंद्रिय सुखों की चाह),
• भव-तृष्णा (कुछ बनने या बने रहने की चाह), और
• विभव-तृष्णा (अस्तित्व को मिटा देने या नष्ट करने की चाह)।

ततपश्चात, उन्होंने दुःख के निरोध को इन तृष्णाओं के पूर्ण वैराग्य, त्याग और उनसे मुक्ति के रूप में पहचाना। और अंत में, उन्होंने उन मानसिक गुणों और साधनाओं को रेखांकित किया जो इस निरोध तक ले जाती हैं—अर्थात आर्य अष्टांगिक मार्ग (सम्यक दृष्टि, सम्यक संकल्प, सम्यक वाणी, सम्यक कार्य, सम्यक आजीविका, सम्यक प्रयास, सम्यक स्मृति और सम्यक समाधि)—ये सभी गुण, अपनी सुप्त अवस्था में, इसी वर्तमान क्षण में पाए जा सकते हैं।

इसलिए, बुद्ध वर्तमान क्षण को आपके सामने किसी एक अखंड और भारी-भरकम पत्थर की तरह नहीं फेंक देते, बल्कि वे आपका ध्यान उन चार महत्वपूर्ण चीज़ों की ओर मोड़ते हैं जिन्हें आप वहाँ पा सकते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि क्षण-प्रतिक्षण हमारे अनुभवों में जो बदलाव आते हैं, उनका एक निश्चित ढर्रा होता है।

परिवर्तन कभी भी इतना आकस्मिक या अराजक नहीं होता कि अतीत से सीखा गया ज्ञान वर्तमान में व्यर्थ हो जाए। धारणाओं और अनुभवों से मिले पाठों का अपना एक विशेष महत्व है, भले ही उनमें इस जीवंत वर्तमान क्षण जैसी ताज़गी न हो।

जब आप आग में उंगली डालेंगे, तो वह जलेगी ही। यदि आप हवा के रुख के विपरीत थूकेंगे, तो वह लौटकर आपके ही चेहरे पर आएगा। इस प्रकार के व्यावहारिक पाठों को मन में रखना हितकर होता है।

यद्यपि दुःख के पीछे छिपे हुए नियम आग और हवा के नियमों की तुलना में कहीं अधिक उलझे हुए हो सकते हैं, फिर भी वे नियम ही हैं। उन्हें सीखा जा सकता है, उन पर महारत हासिल की जा सकती है; और ‘योनिसो मनसिकार’ की ये चार श्रेणियाँ उन नियमों को पकड़ने और उन्हें दुःख के अंत की ओर मोड़ने के लिए अत्यंत अनिवार्य हैं।

साधना में कौशल और विविधता

व्यावहारिक दृष्टिकोण से देखें तो श्रेणियों या भेदों को अलग-अलग करने का औचित्य तभी है, जब आपको हर श्रेणी के साथ एक अलग प्रकार का व्यवहार करना हो। उदाहरण के लिए, यदि कोई डॉक्टर सिरदर्द के सोलह प्रकारों का सिद्धांत गढ़े, परंतु उन सभी का इलाज केवल एस्पिरिन की एक गोली से करे, तो वह अपना समय व्यर्थ गँवा रहा है। इसके विपरीत, जो डॉक्टर यह देखता है कि विभिन्न प्रकार के सिरदर्द अलग-अलग दवाओं से ठीक होते हैं, और वह उनके बीच अंतर करने के लिए एक सटीक परीक्षण प्रणाली विकसित करता है, वह चिकित्सा विज्ञान में वास्तविक योगदान देता है।

यही सिद्धांत उचित चिंतन की श्रेणियों पर भी लागू होता है। बुद्ध ने अपने बुद्धत्व के प्रथम संस्मरण में स्पष्ट किया था कि जब उन्होंने इन चार श्रेणियों को पहचान लिया, तो उन्होंने देखा कि प्रत्येक के साथ एक भिन्न व्यवहार किया जाना अनिवार्य है:

1. दुःख को पूरी तरह जानना (परिज्ञेय) था,
2. उसके कारण को छोड़ना (प्रहातव्य) था,
3. उसके निरोध का साक्षात्कार करना (सच्छिकातव्य) था, और
4. उस निरोध के मार्ग को पूरी तरह विकसित करना (भावितव्य) था।

इसका सीधा अर्थ यह है कि एक साधक के रूप में आप वर्तमान क्षण में घटने वाली हर घटना के साथ एक जैसा व्यवहार नहीं कर सकते। आप केवल प्रतिक्रिया-शून्य होकर नहीं बैठ सकते, न ही सामने आने वाली हर स्थिति को चुपचाप ‘स्वीकार’ कर सकते हैं।

यदि मन में स्थिरता और शांति के क्षण उभरते हैं, तो आप उन्हें केवल एक मानसिक नोट मानकर बीत जाने नहीं दे सकते; आपको उन्हें झान के स्तर तक विकसित करना होगा—अर्थात सम्यक समाधि का वह पूर्ण शारीरिक आनंद और आंतरिक उल्लास जो इस मार्ग का हृदय है। इसके विपरीत, जब मन में कोई दुःख या क्लेश उत्पन्न होता है, तो आप उसे केवल यूँ ही नहीं छोड़ सकते; आपको अपनी समाधि और विवेक की पूरी शक्ति लगाकर उस आसक्ति को गहराई से समझना होगा जो उस दुःख के केंद्र में छिपी है।

बुद्ध इस बात को उन उपदेशों में और विस्तार देते हैं जहाँ वे दिखाते हैं कि वर्तमान के विभिन्न पहलुओं पर उचित चिंतन कैसे लागू किया जाना चाहिए। जब इसे रूप, वेदना आदि पाँच स्कंधों पर लागू किया जाता है, तो उचित चिंतन का अर्थ है उन्हें इस चश्मे से देखना जिससे मन में वैराग्य का भाव जगे और आसक्ति ढीली हो।

जब इसे सौंदर्य या झुंझलाहट की धारणाओं पर लागू किया जाता है, तो इसका अर्थ है उन्हें इस तरह देखना कि वे सम्यक समाधि के मार्ग में बाधक (जैसे कामेच्छा या दुर्भावना) न बन सकें। और जब इसे मन की जीवंत प्रसन्नता या शांति पर लागू किया जाता है, तो इसका अर्थ है उन्हें इस तरह पोषित करना कि वे बोधि के अंगों (बोध्यंगों) के रूप में विकसित हो सकें।

यहाँ तक कि किसी एक विशेष श्रेणी के भीतर भी कोई एक ही नुस्खा हर स्थिति में काम नहीं करता। एक उपदेश में बुद्ध कहते हैं कि कुछ अकुशल मानसिक अवस्थाएँ (बुरा विचार) केवल उपेक्षा या समता भाव से देखने मात्र से विलीन हो जाती हैं, जबकि कुछ अन्य विचारों को सक्रिय प्रयास करके जड़ से उखाड़ना पड़ता है।

एक अन्य उपदेश (वितक्कसण्ठान सुत्त) में वे विचलित करने वाले विचारों से निपटने के पाँच व्यावहारिक उपाय बताते हैं:

1. उस अकुशल विचार को किसी कुशल (अच्छे) विचार से बदल देना,
2. उस बुरे विचार के दुष्परिणामों और कमियों को देखना,
3. जानबूझकर उस विचार की उपेक्षा करना और उस पर ध्यान न देना,
4. उस विचार को बनाए रखने वाले मानसिक तनाव को शिथिल कर देना, और
5. पूरी मानसिक शक्ति से उस विचार को बलपूर्वक दबा देना।

परंतु, इन दोनों में से किसी भी उपदेश में बुद्ध कोई ऐसा लकीर का फ़कीर नियम नहीं देते कि कौन सा विचार किस उपाय से ठीक होगा। यह आपको स्वयं ढूंढना होगा—अपनी समझ को प्रयोग और त्रुटि (Trial and Error) की कसौटी पर पैना करके कि किस विशिष्ट परिस्थिति में क्या काम करता है और क्या नहीं।

यही नियम कुशल मानसिक अवस्थाओं पर भी लागू होता है। बुद्ध ने अपनी शिक्षाओं के अंतिम संक्षेप ( बोधिपक्खिय धम्म ) में दुःख के अंत के मार्ग को समझने के सात तरीके बताए हैं—

• चार स्मृतिप्रस्थान
• चार सम्यक परिश्रम
• चार ऋद्धिपद
• पाँच इन्द्रिय
• पाँच बल
• सात संबोध्यङ्ग
• आर्य अष्टांगिक मार्ग

और यहाँ भी, यह पूरी तरह आप पर निर्भर करता है कि आप साधना के दौरान अपने प्रयोगों से सीखें कि किस समय मार्ग की कौन सी अवधारणा आपके लिए सबसे अधिक उपयोगी सिद्ध होगी।

इसका तात्पर्य यह है कि कुशल और अकुशल मानसिक अवस्थाओं पर उचित चिंतन देना कोई एक बार का काम नहीं है। इन चारों श्रेणियों से जुड़े कर्तव्यों को प्रयोगों की कसौटी पर कसना होगा और एक हुनर (या कला) की तरह उन पर महारत हासिल करनी होगी।

बौद्ध सूत्रों की एक उपमा लें तो, पूर्ण बुद्धत्व का अर्थ यह नहीं है कि आपने धनुष-बाण उठाया और भाग्य के भरोसे कोई तुक्का लग गया और तीर निशाने पर बैठ गया। बुद्धत्व की प्रज्ञा उस अभ्यास से आती है जो पुतले पर तब तक तीर चलाने से सिद्ध होती है जब तक कि आप “लंबी दूरी तक तीर चलाने, तीव्र गति से एक के बाद एक अचूक निशाने साधने, और बड़े से बड़े चट्टानी अवरोधों को भेदने” में सक्षम न हो जाएँ।

बुद्ध ने अपने पहले उपदेश में स्पष्ट कहा था कि जब तक उन्होंने इन चारों श्रेणियों के कर्तव्यों पर पूरी महारत हासिल नहीं कर ली, तब तक उन्होंने बुद्धत्व का दावा नहीं किया। मार्ग के सभी अंगों को पूरी तरह विकसित करके, उन्होंने पाँचों आसक्ति-स्कंधों को इस हद तक जान लिया था कि उनके प्रति सारा राग और तृष्णा समाप्त हो गई थी। केवल तभी उन्होंने दुखों के समूल नाश का साक्षात्कार किया।

इसके साथ ही, दुखों की समस्या को सुलझाने में उचित चिंतन की श्रेणियों का काम पूरा हो चुका था; परंतु इसके बाद भी उनकी उपयोगिता समाप्त नहीं हुई। बुद्ध ने स्वयं कहा कि एक पूर्ण जाग्रत अरहंत भी वर्तमान क्षण में मन के सुखद विहार के लिए इन्हीं श्रेणियों के प्रकाश में जीवन के अनुभवों को निहारता है।

आलोचनाओं का समाधान

इन सभी स्थितियों में, ‘योनिसो मनसिकार’ (उचित चिंतन) का अर्थ है चीज़ों को उनके कार्य और उपयोगिता के आधार पर देखना—कि वे क्या कर सकती हैं। उचित चिंतन की यह क्रिया स्वयं में एक प्रकार का ‘कर्म’ है, जिसे मन के कल्याण के लिए अपनाया जाता है। और उचित चिंतन की एकमात्र कसौटी यह है कि वह वास्तव में दुखों के अंत में सहायक सिद्ध हो।

जब हम इसकी तुलना बुद्ध द्वारा दिए गए अनुचित ध्यान के उदाहरणों से करते हैं, तो हम पाते हैं कि ध्यान तब अनुचित होता है जब वह चीज़ों को ‘अस्तित्व’ और ‘आत्म-पहचान’ के चश्मे से देखता है, और तब उचित होता है जब वह उन्हें ‘कर्म और उनके परिणामों’ के चश्मे से देखता है। वास्तव में, उचित चिंतन स्वयं ‘अस्तित्व’ या किसी पहचान को बनाए रखने को भी एक कर्म की तरह देखता है, जिसका मूल्यांकन इस आधार पर किया जाना चाहिए कि उससे सुख मिल रहा है या दुःख।

जब हम स्वयं को उचित चिंतन से देखते हैं, तो हमारा ध्यान इस बात पर नहीं होता कि “हम क्या हैं”, बल्कि इस बात पर होता है कि “हम क्या कर रहे हैं”—और विशेष रूप से इस पर कि हमारा कर्म अकुशल है (जो दुःख की ओर ले जाता है) या कुशल (जो दुःख के अंत की ओर ले जाता है)।

इस बिंदु को मन में रखना अत्यंत आवश्यक है, विशेषकर तब जब हम उन दो आलोचनाओं पर विचार करते हैं जो अक्सर उचित चिंतन की इन चार श्रेणियों (चार आर्य सत्यों) पर की जाती हैं:

1. सीमित दृष्टिकोण का आरोप:

   कुछ आलोचकों का कहना है कि ये चार श्रेणियाँ जीवन की समग्रता और उसकी असीम विविधता को एक संकीर्ण दायरे में समेट देती हैं; ये अनुभवों को देखने के अनंत कुशल तरीकों को अपने भीतर समाहित नहीं करतीं। यदि आप अस्तित्व का कोई दार्शनिक सिद्धांत गढ़ रहे हैं, तो यह तर्क सही हो सकता है कि वह सिद्धांत जितना व्यापक और विविध होगा, उतना ही बेहतर होगा।

   परंतु, जब आप अपने लिए किसी चिकित्सक का चुनाव करते हैं, तो आप ऐसा डॉक्टर नहीं चाहेंगे जो आपकी बीमारी पर अनंत प्रकार के सिद्धांतों और प्रयोगों की खोज में ही उलझा रहे। आप ऐसा डॉक्टर चाहते हैं जिसका पूरा ध्यान केवल उन्हीं उपायों पर केंद्रित हो जो आपकी बीमारी को ठीक करने में सबसे अधिक कारगर हों। उचित चिंतन के साथ भी यही सत्य है।

   ये चार श्रेणियाँ और उनसे जुड़े कर्तव्य यथार्थ को शब्दों में समेटने के लिए नहीं हैं, बल्कि उनका उद्देश्य आपका ध्यान केवल उन्हीं कड़ियों पर केंद्रित करना है जो जीवन के सबसे बुनियादी रोग (दुःख) को ठीक कर सकें। बुद्ध ने अपनी चर्चा को इन चार श्रेणियों तक सीमित इसलिए रखा ताकि आपका ध्यान मूल समस्या से न भटके।

2. द्वैतवाद का आरोप:

   दूसरी आलोचना यह है कि ये चार श्रेणियाँ द्वैतवादी हैं, और इसलिए संसार के किसी अद्वैतवादी दृष्टिकोण की तुलना में कमतर हैं। पुनः, यदि आप अस्तित्व का कोई अमूर्त सिद्धांत बना रहे हैं, तो यह दार्शनिक बहस हो सकती है कि अद्वैत का सिद्धांत द्वैत से श्रेष्ठ है क्योंकि वह अधिक व्यापक और एकीकृत दृष्टि देता है।

   परंतु, ‘योनिसो मनसिकार’ अस्तित्व का कोई दार्शनिक सिद्धांत नहीं है। यह तो वर्तमान क्षण में क्या करना है, इसका एक व्यावहारिक मार्गदर्शक है। चूँकि वर्तमान क्षण अत्यंत उलझा हुआ और जटिल है, इसलिए उचित चिंतन द्वारा दी गई ये बहु-श्रेणियाँ इसकी कमज़ोरी नहीं, बल्कि इसकी सबसे बड़ी शक्ति हैं।

   यह आपको वर्तमान की घटनाओं को समझने के किसी एक ही ढर्रे में नहीं बांधती, बल्कि आपको एक अत्यंत सूक्ष्म समझ और दुखों की जटिलताओं से निपटने के लिए एक विस्तृत व्यावहारिक विकल्प प्रदान करती है।

जब आप किसी समस्या को सुलझाने के उपाय ढूंढ रहे हों, तो उपायों की कोई निश्चित संख्या अपने आप में श्रेष्ठ नहीं होती। मुख्य बात यह है कि वे विकल्प समस्या के समाधान के लिए पर्याप्त हों, परंतु इतने अधिक भी न हों कि वे स्वयं समाधान को धुंधला कर दें और खुद एक नई उलझन बन जाएँ।

दूसरे शब्दों में, इन विकल्पों को किसी अमूर्त दार्शनिक सिद्धांतों की कसौटी पर नहीं, बल्कि इस आधार पर परखा जाना चाहिए कि वे आपको क्या करने में सक्षम बनाते हैं।

यद्यपि बुद्ध ने दुखों के अंत के अपने इस मार्ग को एक ऐसे ‘कर्म’ के रूप में वर्णित किया है जो अंततः सभी कर्मों का अंत कर देता है, परंतु जब तक आप वर्तमान क्षण में कुछ भी कर रहे हैं, तब तक उचित चिंतन यह सुनिश्चित करता है कि आपके कदम सीधे मुक्ति के मार्ग पर ही आगे बढ़ते रहें।

और एक बार जब यह मार्ग इतना सुदृढ़ हो जाता है कि वह दुखों की इस मुख्य गाँठ को सुलझा सके, तो जीवन की अन्य सभी उलझनें स्वतः ही सुलझ जाती हैं।

लेखक: थानिस्सरो भिक्खु